第十 比丘尼犍度

一（一）尔时，佛世尊住释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊：「善哉！世尊！愿女人得于如来所说之法与律中离家而出家。」「止！瞿昙弥！勿乐女人于如来所说之法与律中离家而出家。」摩诃波阇波提瞿昙弥二次白世尊：「世尊！愿……出家。」「止！瞿昙弥！勿乐……出家。」摩诃波阇波提瞿昙弥三次……「止！瞿昙弥！勿乐……出家。」时，摩诃波阇波提瞿昙弥〔知：〕「世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。」而苦恼悲叹，流泪，啼哭，敬礼世尊，右绕而去。

（二）时，世尊随意间住迦毘罗卫城后，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥落发，著袈裟衣，与众多释迦女子俱，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥足肿、身涂砂尘、苦恼悲叹、流泪、啼哭而立于屋门外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足肿、身涂砂尘、苦恼悲叹、流泪、啼哭而立于屋门外。见而言摩诃波阇波提瞿昙弥：「瞿昙弥！为何汝足肿……啼哭而立于屋门外耶？」「大德阿难！世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。」「然！瞿昙弥！于此处稍待须臾，我诣请世尊令女人于如来所说之法与律中离家而出家。」

（三）时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊：「世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥足肿……啼泣而立于屋门外，言：『世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。』善哉！世尊！愿女人得于如来所说之法与律中离家而出家。」「止！阿难！勿乐女人于如来所说之法与律中离家而出家。」具寿阿难二次白世尊：「善哉！世尊！愿……出家」「止！阿难！勿乐……出家。」具寿阿难三次白世尊：「止！阿难！勿乐……出家。」时，具寿阿难〔知：〕「世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。」〔阿难思惟：〕「我宜以其他之方便，请求世尊许女人……出家。」时，具寿阿难白世尊，曰：「女人若于如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？」「阿难！女人若于如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。」「世尊！女人若于如来所说之法与律中……可得现证……阿罗汉果者，摩诃波阇波提瞿昙弥多施恩于世尊，是世尊之姨母、保母、养母、哺乳母，生母命终以来，与世尊喂乳。愿令女人得于如来所说之法与律中离家而出家。」

（四）「阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥受八敬法，即以此为其具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、赞叹此法，尽形寿不得犯。比丘尼不得住无比丘之住处……此法……不得犯。比丘尼每半月应向比丘众请二法，问布萨及往教诫也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，于两众1，依见、闻、疑三事当行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，于两众，半月应行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那于二年学六法，学已，于两众，当请具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不论何事由，不得骂詈、诽谤比丘，……此法……不得犯。从今以后，比丘尼不可训诫比丘，比丘可训诫比丘尼，……此法……不得犯。阿难！摩诃波阇波提瞿昙弥若受如此八敬法，即以此为其具足戒。」

（五）时，具寿阿难于世尊处受八敬法之教，至摩诃波阇波提瞿昙弥处。至已，言摩诃波阇波提瞿昙弥，曰：「瞿昙弥！汝若受八敬法，即以此为汝之具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼……今日受具足戒之比丘……比丘可训诫比丘尼……此法……不得犯。瞿昙弥！汝若受如此八敬法，即以此为汝之具足戒。」「尊者阿难！如青年、少年之男女，爱好庄饰者，洗头，得优钵罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，以两手受而置于头上，如此，阿难！我受此八敬法，尽形寿不犯。」

（六）时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：「世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。」「阿难！若女人不得于如来所说之法与律中离家而出家者，阿难！梵行久住，正法住一千年！阿难！女人于如来所说之法与律中离家而出家故，阿难！今梵行不久住，阿难！今正法唯住五百年！阿难！譬如女多男少之家，盗贼、夜盗易侵入，如此，阿难！若于法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之稻田，名白霉之疫病生时，彼稻田不久住，如此，阿难！若于法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之甘蔗田，名茜霉之疫病生时，彼甘蔗田不久住，如此，阿难！若……不久住。阿难！譬如人为使大池之水不泛滥而豫设防堤，阿难！如此，我为诸比丘尼豫制八敬法，尽形寿令不得犯。」

－－－－比丘尼八敬法 终－－－－

二（一）时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊，曰：「世尊！我于此诸释女中，应如何为之耶？」时，世尊说法而教示摩诃波阇波提瞿昙弥……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许比丘尼随比丘而受具足戒。」

（二）时，彼诸比丘尼言摩诃波阇波提瞿昙弥，曰：「尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：『比丘尼应随比丘而受具足戒。』」时，摩诃波阇波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥言具寿阿难，曰：「大德阿难！彼诸比丘尼如此言：『尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼应随比丘而受具足戒。』」时，具寿阿难诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之具寿阿难白世尊，曰：「摩诃波阇波提瞿昙弥言：『大德阿难！彼诸比丘尼……制……。』」「阿难！摩诃波阇波提瞿昙弥已受八敬法，以此为受具足戒。」

-------二〔诸释女之出家〕终-------

三（一）时，摩诃波阇波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥言阿难：「大德阿难！我向世尊请求一愿，愿世尊许比丘、比丘尼俱，随长幼而敬礼、迎送、合掌、恭敬。」时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：「世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥如此言：『大德阿难！……许……。』」「阿难！如来许于女人敬礼、迎送、合掌、恭敬，乃非处非机。阿难！彼有邪说法之诸外道，于女人不敬礼、迎送、合掌、恭敬，何况如来，岂能许于女人敬礼、迎送、合掌、恭敬乎。」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于女人不得敬礼、迎送、合掌、恭敬，行者堕恶作。」

-------三〔对女人敬礼等〕终-------

四（一）时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊：「世尊！比丘尼之学处有与比丘共通者，于彼学处，我等如何为之耶？」「瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘共通者，应如诸比丘之所学而学其学处！」「比丘尼之学处有与比丘不共通者，于彼学处，我等应如何为之耶？」「瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘不共通者，随所制之学处而学之！」

-------四〔比丘尼之学处〕终-------

五（一）时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊，曰：「愿世尊略说教法，我闻世尊之法已，独住于寂静、不放逸、热心、精进。」「瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长贪欲而不资长离贪、资长系缚而不资长离系、资长积集而不资长损减、资长多欲而不资长少欲、资长不满足而不资长满足、资长聚会而不资长闲寂、资长懈怠而不资长精勤、资长难养而不资长易养者，瞿昙弥！应知此非法、非律、非师教。瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长离贪而不资长贪欲、资长离系而不资长系缚、资长损减而不资长积集、资长少欲而不资长多欲、资长满足而不资长不满足、资长闲寂而不资长聚会、资长精勤而不资长懈怠、资长易养而不资长难养者，瞿昙弥！应知此是法、是律、是师教。」

-------五〔摩诃波阇波提瞿昙弥所问〕终-------

六（一）尔时，无人为诸比丘尼诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为诸比丘尼诵波罗提木叉。」时，诸比丘尼生是念：「谁应为诸比丘尼诵波罗提木叉耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼诵波罗提木叉。」

尔时，诸比丘至诸比丘尼之住房，为诸比丘尼诵波罗提木叉。众人忿怒、非难：「此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇，今彼等与彼女等共娱乐。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼诵波罗提木叉。」诸比丘尼不知诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼诵波罗提木叉。」

（二）尔时，诸比丘尼不忏悔罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼不可不忏悔罪，不忏悔者堕恶作。」诸比丘尼不知忏悔。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼忏悔。时，诸比丘生是念：「谁应受纳诸比丘尼之罪耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘受纳诸比丘尼之罪。」

尔时，诸比丘尼于街路、巷路、四衢道见比丘，钵置于地，偏袒，胡跪，合掌而忏悔罪。众人忿怒、非难：「此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得受纳诸比丘尼之罪，受纳者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。」诸比丘尼不知受纳罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼受纳罪。」

（三）尔时，无人为诸比丘尼行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为诸比丘尼行羯磨。」

时，诸比丘生是念：「谁应为诸比丘尼行羯磨耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼行羯磨。」

尔时，已受羯磨之诸比丘尼于街路、巷路、四衢道见比丘，钵置于地，偏袒，胡跪，合掌而谢，思：「应如此为。」众人忿怒、非难：「此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼行羯磨，行者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼行羯磨。」诸比丘尼不知行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼行羯磨。」

-------六〔说戒及其他〕终-------

七（一）尔时，诸比丘尼于僧伽中生起诉讼、斗诤、诤论，互相以舌锋冲突而住，不能灭彼诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘灭诸比丘尼之诤事。」

尔时，诸比丘灭诸比丘尼之诤事，灭彼诤事时，有与羯磨之诸比丘尼及犯罪之诸比丘尼。诸比丘尼言：「尊者！愿为诸比丘尼行羯磨，请受纳诸比丘尼之罪！世尊制立：『诸比丘应灭诸比丘尼之诤事。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼定羯磨，委任诸比丘尼，令诸比丘尼行诸比丘尼之羯磨；诸比丘定诸比丘尼之罪，委任诸比丘尼，令诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。」

-------七〔灭诤〕终-------

八（一）尔时，莲华色比丘尼之随从比丘尼随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘。彼比丘尼闻：「世尊欲往舍卫城。」时，彼比丘尼生是念：「我随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘，女人难尽形寿随侍师。我应如何为之耶？」时，彼比丘尼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼律。」

-------八〔莲华色比丘尼〕终-------

－－－－诵品一终－－－－

九（一）时，世尊随意间住毘舍离城后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘以污水洒诸比丘尼，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得以污水洒诸比丘尼，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼诸比丘。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。」

尔时，六群比丘露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，粗语与诸比丘尼交往，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，不得以粗语与诸比丘尼交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。」

（二）尔时，六群比丘尼以污水洒诸比丘，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以污水洒诸比丘，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行禁止2。」行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许遮止教诫。」

尔时，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，以粗语与诸比丘交往，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，不得以粗语与诸比丘交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行禁止。」行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许遮止教诫。」

（三）时，诸比丘生是念：「可不可与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨，乃至灭彼诤事。」

尔时，具寿优陀夷遮止教诫而游行。诸比丘尼忿怒、非难：「何以具寿优陀夷遮止教诫而游行耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！遮止教诫而不得游行，游行者堕恶作。」

尔时，诸愚痴暗昧者遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！愚痴暗昧者不得遮止教诫，遮止者堕恶作。」

尔时，诸比丘无事无因遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！无事无因不得遮止教诫，遮止者堕恶作。」

尔时，诸比丘遮止教诫而不与决定。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！遮止教诫而不得不与决定，不与者堕恶作。」

（四）尔时，诸比丘尼不往〔受〕教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教诫，不往者应如法治之3。」

尔时，比丘尼众全往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：「此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇；今彼等与彼女等俱娱乐。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼众不得全往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许四、五位比丘尼往〔受〕教诫。」

尔时，四、五位比丘尼往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：「此……娱乐。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许二、三位比丘尼往〔受〕教诫。」

「至一比丘处，偏袒，礼足，胡跪，合掌，应如是唱言：『尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令比丘尼众得受教诫！』彼比丘至说戒者处，应如此唱言：『尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令诸比丘尼得受教诫。』说戒者应言：『有选任教诫比丘尼众之比丘耶？』若有选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：『某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。』若无选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：『何具寿能教诫诸比丘尼耶？』若有能教诫比丘尼而八分4具足者，选任而后应言：『某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。』若无能教诫诸比丘尼者，说戒者应言：『无被选任为教诫比丘尼之比丘，比丘尼众应谨慎而精进。』」

（五）　尔时，诸比丘不行教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不行教诫，不行者堕恶作。」

　　尔时，有一比丘，愚痴。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我愚痴也，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『比丘应行教诫比丘尼。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚痴者外，许余者行教诫。」

尔时，有一比丘，害病。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我病，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚痴者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚者及病者外，许余者行教诫。」

尔时，有一远行比丘。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我是远行者，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚者及病者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚者、病者及远行者外，许余者行教诫。」

尔时，有一比丘，住林中。诸比丘尼至彼处而言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我住林中，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚者、病者及远行者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许阿兰若比丘约定于彼处而行教诫。」

尔时，诸比丘行教诫而不说。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不说教诫，不说者堕恶作。」

尔时，诸比丘行教诫而不尽责任。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不尽责任教诫，不尽责任者堕恶作。」

尔时，诸比丘与诸比丘尼约而不往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与比丘尼约而不往，不往者堕恶作。」

-------九〔比丘与比丘尼〕终-------

－○（一）尔时，诸比丘尼著长带，依此而挠胁5。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得著长带，著者堕恶作。诸比丘！许比丘尼挠一匝之带。不得挠胁，挠者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼以竹布挠胁，或以皮布挠胁，或以白布挠胁，或以白布条挠胁，或以〔有〕褶白布挠胁，或以朱罗布挠胁，或以朱罗条挠胁，或以〔有〕褶朱罗挠胁，或以丝条挠胁，或以〔有〕褶丝挠胁。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以竹布挠胁，不得以皮布挠胁，不得以白布挠胁，不得以白布条挠胁，不得以〔有〕褶白布挠胁，不得以朱罗布挠胁，不得以朱罗条挠胁，不得以〔有〕褶朱罗挠胁，不得以丝条挠胁，不得以〔有〕褶丝挠胁，挠者堕恶作。」

（二）尔时，诸比丘尼以牛胫骨6令摩擦背，以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以牛胫骨令摩擦背，不得以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈，令按摩者堕恶作。」

（三）尔时，六群比丘尼涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及脸。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得涂脸、摩擦脸、粉饰脸，不得以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及面，染者堕恶作。」

（四）尔时，六群比丘尼刺青、黥面、窥窗外、伸出半身于门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窥窗外、伸出半身于门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛，持者堕恶作。」

（五）尔时，六群比丘尼著全青衣、全黄衣、全红衣、全茜色衣、全黑衣、全红蓝色衣、全落叶色衣、无用断片缘之衣、有长缘之衣、有华缘之衣、有蛇首缘之衣、衬衣、树皮衣。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黄衣……衬衣、树皮衣，著者堕恶作。」

-------一○〔装饰身〕终-------

一一（一）尔时，有一比丘尼，将死而言：「我死后，我之资具归于僧伽。」于此，诸比丘及诸比丘尼相争，曰：「属我等！」「属我等！」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若比丘尼将死而言：『我死后，我之资具归于僧伽。』于此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若式叉摩那……沙弥尼将死……于此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若比丘将死……于此，比丘尼非拥有者，此，乃属比丘众。诸比丘！若沙弥……优婆塞……优婆夷……或余人将死而言：『我死后，我之资具归于僧伽。』于此，比丘尼众非拥有者，乃属比丘众。」

-------一一〔资具〕终-------

－二（一）尔时，有一摩罗女7，于比丘尼中出家，彼女于街道见弱力之比丘，用肩头冲撞而令转。诸比丘忿怒、非难：「何以比丘尼冲撞比丘耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得冲撞比丘，冲撞者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘时应远避而让路。」

-------一二〔摩罗女〕终-------

－三（一）尔时，有一妇女，丈夫不在时，因情夫而妊娠，彼女堕胎，对常教化之比丘尼言：「请将此胎儿置于钵中持去！」时，彼比丘尼将彼胎儿置于钵中，用僧伽梨覆藏而持去。尔时，有一乞食比丘，发愿：「我初得之食，不与比丘或比丘尼则不食也。」时，彼比丘见彼比丘尼而言：「姊！请受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我发愿：『我初得之食，不与比丘或比丘尼则不食也。』姊！请受食！」时，彼比丘尼为彼比丘所迫，而出示钵，曰：「汝看！钵中有胎儿，勿告任何人！」时，彼比丘忿怒、非难：「何以比丘尼将胎儿置于钵中而持去耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以比丘尼将胎儿置于钵中而持去耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得将胎儿置于钵中而持去，持者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应出示钵。」

（二）尔时，六群比丘尼见比丘，覆钵而示底。诸比丘忿怒、非难：「何以六群比丘尼见比丘，覆钵而示底耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼见比丘，不得覆钵而示底，示者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应倾钵而示。若钵中有饮食物，应以此款待比丘。」

-------一三〔钵中之胎儿〕终-------

－四（一）尔时，有男根弃于舍卫城街道，诸比丘尼一心瞻视。众人叫唤，彼诸比丘尼羞耻。时，彼诸比丘尼往住房，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者忿怒、非难：「何以诸比丘尼瞻视男根耶？」时，彼诸比丘尼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得瞻视男根，瞻视者堕恶作。」

-------一四〔男根〕终-------

－五（一）尔时，众人以食物与诸比丘，诸比丘与诸比丘尼。众人忿怒、非难：「诸大德何以将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！施与己受用者不得与他人，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘之食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与僧伽。」越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许与个人。」

尔时，诸比丘所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘所蓄藏许比丘尼及比丘取而受用。」

（二）尔时，众人与诸比丘尼食物，诸比丘尼与诸比丘。众人忿怒、非难：「何以诸比丘尼将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得将施与己受用者而与他人，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与僧伽。」越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许与个人。」

尔时，诸比丘尼所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼所蓄藏许比丘及比丘尼取而受用。」

-------一五〔饮食〕终-------

－六（一）尔时，诸比丘之卧坐具过多，而诸比丘尼无。诸比丘尼遣使者至诸比丘处，言：「尊者！愿暂时将卧坐具与我等！」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可暂时将卧坐具与诸比丘尼。」

（二）尔时，诸比丘尼有月忌而坐卧于有覆之床、有覆之小床，卧坐具涂血。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得坐卧于有覆之床、有覆之小床，坐卧者堕恶作。诸比丘！许屋内衣。」屋内衣涂血。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许小带。」小带落。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以纽缚之而后缚于腿。」纽断。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许裈档及腰纽。」

尔时，六群比丘尼时常持腰纽。众人忿怒、……「如……诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得时常持腰纽，持者堕恶作。诸比丘！有月忌时许腰纽。」

-------一六〔卧坐具〕终-------

－－－－诵品二 终－－－－

十七（一）尔时，受具足戒之女有无相女8、少相女、无月水女、常月水女、恒布女、漏水女、长崛女、黄门女、出两边〔如男性之〕女、坏根女、二根女。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！授具足戒时，许问二十四障法。诸比丘！应如是问：『汝非无相女耶？非少相女耶？非无月水女耶？非常月水女耶？非恒布女耶？非漏水女耶？非长崛女耶？非黄门女耶？非出两边女耶？非坏根女耶？非二根女耶？无癞、痈、白癞、肺病、癫狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？无负债耶？非王臣耶？父母、夫许可耶？满二十岁耶？钵、衣圆满耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」

（二）尔时，诸比丘问诸比丘尼障法。愿受具足戒之诸女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于比丘尼众受一部具足戒，已清净后，许于比丘众授具足戒。」

尔时，诸比丘尼对愿受具足戒之女，未与教诫而问障法。愿受具足戒之女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先教诫后而问障法。」

于僧伽中教诫。愿受具足戒之女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边教诫后问障法。诸比丘！应如此教诫：应先选和尚，令选和尚后，示钵、衣而应言：『此是汝钵，此是僧伽梨，此是郁多罗僧，此是安陀会，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立于彼处。』

（三）愚痴暗昧之女与教诫。愿受具足戒之女受教诫，困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！愚痴暗昧之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能比丘尼与教诫。」

（四）未当选之女与教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未当选之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选之女与教诫。诸比丘！应如是选：或选己，或选他女。何者为选己？应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：〔诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我与某甲女教诫。』如此是选己。如何是选他女耶？应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，应由某丙女教诫某甲女。』如此为选他女。」

（五）「彼当选之比丘尼至愿受具足戒女之处，应言：『某甲女！请听我言！今是汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。于僧伽受问时，有即言有，无即言无，勿困惑，勿羞愧。如此问汝：汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？』」

〔教诫女与受者〕相伴而来。「不得相伴而来。教诫女应先来告僧伽，言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。我已与彼女教诫。若僧伽机熟，令某甲女前来。』应言：『来！』令偏袒上衣，礼诸比丘尼足，胡跪，合掌而乞请具足戒：『〔诸大姊！〕我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。』

（六）应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我问某甲女障法。某甲女！请听！今汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。我问汝事，有即言有，无即言无。汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？』」

（七）「应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。清净无障法，钵、衣圆满。某甲女请僧伽以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大姊！请听我言！此处……以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒，诸大姊听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某乙大姊为和尚尼，已授某甲女具足戒。诸大姊……了知。』」

（八）「即相伴至比丘众处，令偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌而请具足戒：『〔诸大德！〕我某甲愿从某乙大姊受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净。向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清净。二次……我某甲……已清净。我三次向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。』」

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！此处，某甲女愿从某乙女受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处……以某乙女为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某乙女为和尚，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。』」

「随即量〔日〕影，告时季、日分、法式，应向诸比丘尼言：『告此女三依9及八非事10。』」

-------一七〔二十四障法〕终-------

－八（一）尔时，诸比丘尼于食堂，于座有犹豫而过时。诸比丘以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！许八比丘尼随其长幼，其余则随到来〔次序〕。」

尔时，诸比丘尼言：「世尊许八比丘尼随其长幼，余者则随到来〔次序〕。」于一切处，八比丘尼随其长幼而遮，余者即随到来〔次序〕。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于食堂，八比丘尼随其长幼，余者随到来〔次序〕，于其他之一切处，不得随其长幼而遮，遮者堕恶作。」

-------一八〔座之次序〕终-------

－九（一）尔时，诸比丘尼不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，应如法治之11。」

尔时，诸比丘尼自行自恣，于比丘众不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼自行自恣，于比丘众不可不行自恣，不行者应如法治之。」

尔时，诸比丘尼与诸比丘同时行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得与诸比丘同时行自恣，行者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼于食前行自恣而时过。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于食后行自恣。」食后行自恣，为非时。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许当日〔于比丘尼众〕行自恣，而翌日于比丘众行自恣。」

（二）尔时，比丘尼众皆行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选一聪明贤能之比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请后，应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽选比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。是乃表白。

诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。选某甲比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣，诸大姊听者默然，不听者请言。

僧伽选某甲比丘尼，已令为比丘尼众于比丘众行自恣。诸大姊听……了知。』」

（三）「由当选之彼比丘尼率比丘尼众至比丘众处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『〔诸大德！〕比丘尼众依见、闻、疑，向比丘众行自恣。比丘众请哀愍比丘尼众而说，见〔罪〕则当忏悔。二次……三次……比丘尼众向比丘众……忏悔。』」

-------一九〔自恣〕终-------

二○（一）尔时，诸比丘尼妨碍诸比丘布萨，妨碍自恣，与〔比丘〕交谈，与12教诫，得许可，非难，令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得妨碍比丘布萨，虽妨碍亦不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得妨碍自恣，虽妨碍不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得与〔比丘〕交谈，虽语亦不成语，语者堕恶作。不得与教诫，虽与亦不成与，与者堕恶作。不得得许可，虽得亦不成得，得者堕恶作。不得非难，虽非难亦不成非难，非难者堕恶作。不得令忆念，虽令忆念亦不成令忆念，令忆念者堕恶作。」

尔时，诸比丘妨碍诸比丘尼布萨……令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许比丘妨碍比丘尼布萨，妨碍者善妨碍也，妨碍者无罪……许令忆念，令忆念者无罪。」

-------二○〔比丘与比丘尼〕终-------

二－（一）尔时，六群比丘尼乘车而往，或牝牛牵而男子御，或牡牛牵而女人御。众人……非难：「犹如于恒河、摩企河之〔欢喜祭〕。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得乘车而往，往者如法治之13。」

尔时，有一比丘尼，病而不能步行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病女许车乘。」

时，诸比丘尼生是念：「牝牛牵耶？牡牛牵耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手、牝牛、牡牛牵。」

尔时，有一比丘尼，因车乘摇动而苦恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许舆、轿。」

-------二一〔车乘〕终-------

二二（一）尔时，淫女半迦尸14于比丘尼众中出家，彼女往舍卫城，于世尊处欲受具足戒。诸恶人闻：「淫女半迦尸欲往舍卫城。」阻碍道路。淫女半迦尸闻：「诸恶人阻碍道路。」遣使至世尊处，言：「我欲受具足戒，我应如何为之耶？」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许受使而授具足戒。」

（二）比丘为受使而授具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。」

式叉摩那为受使而授具足戒，沙弥为受使而授具足戒，沙弥尼为受使而授具足戒，愚痴暗昧之女为受使而授具足戒。「诸比丘！愚痴暗昧之女不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘尼为受使而授具足戒。」

（三）「彼受使比丘尼至僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女愿从某乙大姊受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍而不能来。〔诸大德！〕某甲女向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能来。二次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。某甲女……不能来。三次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。』」

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍不能来。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒……以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某甲女为和尚尼，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。』」

「随即量〔日〕影，告季节、日分、法式，应向诸比丘尼说：「告此女三依及八非事。」

-------二二〔受使比丘尼〕终-------

二三（一）尔时，诸比丘尼住阿兰若，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得住阿兰若，住者堕恶作。」

-------二三〔阿兰若〕终-------

二四（一）尔时，有一优婆塞，以小屋施与比丘尼众。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许小屋。」小屋不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘，许住房。」住房不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许营造。」营造不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为个人作。」

-------二四〔小屋及其他〕终-------

二五（一）尔时，有一妇人，怀胎而于比丘尼众中出家。彼女出家而产下一儿。时，彼比丘尼生是念：「我于此男儿如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许养彼男儿，至能分别。」时，彼比丘尼生是念：「我不得独住，男儿亦不得与他比丘尼俱住，我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请后，应由一聪明贤能比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽应选某甲比丘尼，为某乙比丘尼之随伴。是乃表白。

诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴。选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴，大姊听者默然，不听者请言。僧伽已选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴。诸大姊听……了知。』」

（二）时，彼随伴比丘尼生是念：「我于此男儿应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许除同屋外，如待其他男子而待此男儿。」

（三）尔时，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。时，彼比丘尼生是念：「我不得独住，余比丘尼亦不得与我俱住。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如是选：应先……我如是了知。』」

-------二五〔随伴比丘尼〕终-------

二六（一）尔时，有一比丘尼，弃学而还俗。彼女再归来，向诸比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得弃学，若还俗者，即非比丘尼也。」

（二）尔时，有一比丘尼，著袈裟衣而归外道。彼女再归来，向比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼若著袈裟衣而归外道者，亦不得授具足戒。」

-------二六〔还俗及其他〕终-------

二七（一）尔时，诸比丘尼疑惧而不受男子敬礼、剪发、剪爪、疗疮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受之。」

（二）尔时，诸比丘尼结跏趺坐而受〔足〕跟触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得结跏趺坐，坐者堕恶作。」

尔时，有一病比丘尼，彼女不结跏趺坐不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许比丘尼半跏趺坐。」

（三）尔时，诸比丘尼于厕房大便。六群比丘尼于其处堕胎。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于厕房大便，行者堕恶作。诸比丘！许比丘尼许于下开、上覆处大便。」

（四）尔时，诸比丘尼用细面沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得用细面沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用糠及粘土。」尔时，诸比丘尼用有香气之粘土沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得用有香气之粘土沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用原粘土。」尔时，诸比丘尼于暖房沐浴而喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「诸比丘！比丘尼不得于暖房沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼逆水而沐浴，受流水之触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼于非渡处沐浴，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于非渡处沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼于男人渡处沐浴。众人忿怒、非难︰「犹……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于男人渡处沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许于女人渡处沐浴。」

-------二七〔杂法〕终-------

－－－－诵品三〔终〕－－－－

此犍度有一百六事。摄颂曰：

瞿昙弥出家  世尊所不许

如来遍导师  从迦毘罗卫

以适毘舍离  尘涂立门屋

则向阿难说  母养母理趣

请求可得否  百岁新出家

无比丘二法  自恣及敬法

二年不骂詈  障闭15行八法

行之尽形寿  即受具足戒

千年五百年  譬喻来夜盗

生白霉莤霉  如是正法减

设堤等譬喻16如此正法住

具足戒尊者  随长幼不为

何况共不共  乃至于教诫

波罗提木叉  谁住房不知

教不忏悔者  以及诸比丘

诸比丘受纳  诸尼纳受教

羯磨比丘忿  诸比丘尼教

诉讼乃制立  莲华色舍城

污水不礼身  腿生支粗语

交六群不礼  罪比丘尼同

遮教诫可去  愚人及无事

完成与教诫  五人僧二三

不行并愚人  病人远行者

于阿兰若者  不说不果往

长竹及皮白  布条褶朱罗

条褶丝条褶  牛胫骨颚骨

手背足17腿面 齿龈涂摩擦

粉饰彩涂肢  涂面以及二

刺青及黥面  窗门口舞蹈

淫女与酒铺  肉肆及市肆

金融与商贾  蓄奴贱仆婢

蓄婢与畜类  蔬菜持毡布

青黄红莤色  黑衣红蓝色

以及落叶色  不用断片长

华以及蛇首18  衬衣树皮衣

著以上之衣  或为比丘尼

或式叉摩那  及沙弥尼死

以让资具者  比丘尼为主

比丘及沙弥  以至优婆塞

乃至优婆夷  让其他资具

以比丘为主  摩罗女胎儿

钵底男根食  过多越更多

蓄藏之饮食  如同诸比丘

比丘尼亦然  卧坐具月忌

涂衣切时常  无相19及少相

以及无月水  常月水恒布

漏水及长崛  黄门女两边

坏根有二根  无相至二根

由此以下癞  痈白癞肺病

癫病及人女  自在无负债

非王臣许可  二十岁圆满

何名和尚尼  问二十四障

后授具足戒  困惑未教诫

僧伽选和尚  乃至僧伽梨

与郁多罗僧  安陀会肩衣

沐浴衣后遣  愚痴不当选

相伴与请求  以至问障法

一分具足戒  比丘众时季

影日分法式  三依八非事

时一切处八  诸尼不自恣

比丘众喧扰  食前非时扰

布萨与自恣  互语及教诫

许可难忆念  大仙所禁止

比丘比丘尼  大仙之听许

乘车及病牵  车乘之摇动

半迦尸比丘  叉摩那沙弥

沙弥尼愚女  乃至阿兰若

信士之小屋  住房营造窄

怀胎独同屋  敬法弃及归

礼发爪疗疮  及结跏趺坐

病女及大便  细面与香气

暖房及逆流  非渡处男人

请求瞿昙弥  阿难如理虑

胜者之所教  出家有四众

乃至生厌离  为增长20正法

敬请佛如来  以示病苦药

如此知正法  余之女亦是

所至21不灭处至者则无忧

1 「两众」，比丘众与比丘尼众也。

2 「禁止」，禁止入精舍（原注）。出于大品（汉译南传大藏经律三第一○五页）。

3 「如法治之」，相当于比丘尼波逸提第五八（汉译南传大藏经律二第四三七页）。

4 「八分」，出于波逸提第二一（汉译南传大藏经律二第六六页）。

5 「挠胁」，如在家女，用布条扎成荷叶边以挠胁。

6 牛胫骨（atthilla），相当于梵语asthila，则为「圆形之小石」，今译暂随原注。

7 「摩罗女」，摩罗族被传称为「力士」。

8 「无相女」，以下参照汉译南传大藏经第一卷一八○页及其注。

9 「三依」，比丘之四依（汉译南传大藏经律三第一二○页）中，比丘尼不可树下坐，故为三。

10 「八非事」，比丘尼之八波罗夷，比丘有四非事（汉译南传大藏经律三第一二○－一二一页）。

11「如法治之」，相当比丘尼波逸提第五七（汉译南传大藏经律二第四三六页），如上述（本犍度一（四））八敬法之第四。

12「与」，原本thapenti，依暹罗本patthapenti改之。

13「如法治之」，比丘尼波逸提第八五（汉译南传大藏经律二第四七五页），对此比丘之同样行为是「恶作」。

14 「半迦尸」，在古译十诵律言：「迦尸国有婆罗门生一女端正殊好价值半迦尸国。」

15 「障闭」云云，原本ovaden、atthate，依暹罗本ovato ca attha译之。

16 「譬喻」，原本yya pa eva，依暹罗本yy`upamahi译之。

17 「足」，原本pari tatha，依暹罗本padam tatha译之。

18 「蛇首」，原本pala，依暹罗本phala改为phana译之。

19 「无相」，原本animittadi，依暹罗本animitta译之。

20 「增长」，原本buddhiya，依暹罗本vaddhiya译之。

21 「至」，原本tayanti，依暹罗本ta yanti译之。

第十一 五百〔结集〕犍度

一（一）时，具寿摩诃迦叶告诸比丘，曰：

「诸友！一时，我与五百大比丘众俱，于波婆国拘尸那城途中。诸友！时，我离道路于一树下坐。尔时，有一邪命外道，持曼陀罗华，于波婆国途中。诸友！我见彼邪命外道从远处而来，见而言彼邪命外道：『友！知我等之师耶？』『友！我知，今日，沙门瞿昙般涅槃已七日，我由彼处得此曼陀罗华。』诸友！于此，未离欲之诸比丘或举手、投身，辗转反侧而言：『世尊何早般涅槃！世间眼何早灭！』已离欲之诸比丘忍而正念正知：『诸行无常，如何得〔常〕。』诸友！时，我言彼诸比丘：『诸友！止！勿忧！勿愁！世尊岂非豫言：「一切之所爱乐与别离、离散、分离。」诸友！如何得〔常〕。所生、所成、有为、有灭坏法者，不令灭坏，不应有此处。』

诸友！尔时，有老年出家者，名须跋陀罗，坐于众中。诸友！时，老年出家者须跋陀罗告彼诸比丘，言：『诸友！勿忧！勿愁！我等得脱彼大沙门亦善。此应，此不应，困恼我等，今我等若欲则为，若不欲则不为。』

诸友！于非法兴而法衰、非律兴而律衰、非法说者强而如法说者弱、非律说者强而如律说者弱之前，我等宜先结集法与律。」

（二）「若尔，长老大德！请选择比丘。」时，摩诃迦叶所选五百中乃缺一。诸比丘言具寿摩诃迦叶：「大德！此处有具寿阿难，虽有学，但为贪、瞋、痴、怖而不堕非道，且彼随世尊学甚多法与律。若尔，长老大德！请亦选择阿难。」时，具寿摩诃迦叶亦选择阿难。

（三）时，诸长老比丘作是念：「我等应于何处结集法与律耶？」时，诸长老比丘作是念：「王舍城饮食丰而卧坐具多。我等宜于王舍城住雨安居而结集法与律，不令余诸比丘来王舍城雨安居。」

（四）时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，僧伽选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居。是乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居。选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居，具寿听者默然，不听者请言。具寿选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居。具寿听……了知。」

（五）时，诸长老比丘为结集法与律，往王舍城。时，诸长老比丘生是念：「诸友！世尊赞叹修理破损。诸友！我等于第一月修理破损，于中月集会，结集法与律。」时，诸长老比丘于第一月修理破损。

（六）时，具寿阿难念：「明日有集会，我有学而不相应往集会。」夜之多分持身念而过，夜过，清晨欲倚身而卧，头未至枕，脚已离地，于其间，脱诸漏，心解脱。时，具寿阿难得阿罗汉而往集会。

（七）时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问律于优波离。」具寿优波离告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答具寿摩诃迦叶所问之律。」时，具寿摩诃迦叶言具寿优波离，曰：「友！优波离！于何处制立第一波罗夷耶？」「大德！于毘舍离城。」「因谁耶？」「因须提那迦兰陀子。」「为何事耶？」「为不净法也。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第一波罗夷之事，问因缘、人、制、随制、犯、不犯。「友！优波离！于何处制立第二波罗夷耶？」「大德！于王舍城。」「因谁耶？」「因坛尼迦陶师子。」「为何事耶？」「为不与取。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第二波罗夷之事，问因缘……不犯。「友！优波离！于何处制立第三波罗夷耶？」「大德！于毘舍离城。」「因谁耶？」「因众多比丘。」「为何事耶？」「为人身。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第三波罗夷之事，问因缘……不犯。「友！优波离！于何处制立第四波罗夷耶？」「大德！于毘舍离城。」「因谁耶？」「因婆裘河边诸比丘。」「为何事耶？」「为上人法。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第四波罗夷之事，问因缘……不犯。由此方便，问两部律，具寿优波离随问而答之。

（八）时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问法于阿难。」具寿阿难告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答具寿摩诃迦叶所问之法。」时，具寿摩诃迦叶言具寿阿难：「友！阿难！于何处说梵网经耶？」「大德！于王舍城与那兰陀间之王屋庵罗絺。」「因谁耶？」「因普行梵志须卑及孺童梵摩达。」时，具寿摩诃迦叶问具寿阿难梵网经之因缘及人。「友！阿难！于何处说沙门果经耶？」「大德！于王舍城耆婆庵婆园。」「与谁俱耶？」「与阿阇世韦提希子俱。」时，具寿摩诃迦叶问具寿阿难沙门果经之因缘及人。由此方便，问五部经，具寿阿难随问而答之。

（九）时，具寿阿难言诸长老比丘：「诸大德！世尊般涅槃时，曾对我言：『阿难！我灭度后，僧伽若欲者，小小戒可舍。』」「友！阿难！何者为小小戒，曾请问世尊否？」「大德！何者为小小戒，我未曾请问世尊。」一分长老等言：「除四波罗夷外，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十二波逸提，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十二波逸提、四提舍尼，余为小小戒。」

时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等之戒，有关在家人，虽是在家人，亦知我等：此是汝等释子应〔为〕，此是不应〔为〕。若我等舍小小戒，或有人言：『沙门瞿昙为弟子制戒，〔不久〕如烟矣！师在时学戒，今师般涅槃而不学戒。』若僧伽机熟，僧伽未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住。是乃表白。诸大德！请听我言！我等之戒……『……今……不学戒。』僧伽未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住。未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住，具寿听者默然，不听者请言。僧伽未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住。具寿听……了知。」

（一○）时，诸长老比丘言具寿阿难：「友！阿难！汝不问世尊何者为小小戒，是恶作，忏悔此恶作！」「诸大德！我失念，未问世尊何者为小小戒，我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！汝踏世尊之雨浴衣而缝，是恶作，忏悔此恶作！」「诸大德！我非不尊重故而踏世尊之雨浴衣而缝，我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！汝令诸女人先礼世尊之舍利，彼女等啼泣，而泪污世尊之舍利，是恶作，忏悔此恶作！」「诸大德！我恐而非时至，故先使女人礼世尊之舍利，我不见恶作，然信具寿等故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！世尊示广大相，示广大现，汝不乞求世尊，白：『世尊！请住一劫，善逝！请住一劫，为众生之利益，为众生之安乐，为世间之哀愍，为人天之义利、利益、安乐。』是恶作也，忏悔此恶作！」「诸大德！我为魔所覆，故未乞求，白：『世尊！请住一劫……为众生……安乐。』我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！由汝勉励，得使女人于如来所说法、律中出家，是恶作也，忏悔此恶作！」「诸大德！彼摩诃波阇波提瞿昙弥是世尊之姨母、养母、哺乳母，生母命终之后，乳哺世尊，如此思惟，故勉励使女人得于如来所说法、律中出家，我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

（一一）尔时，具寿富兰那与大比丘众五百人俱，游行于南山。时，具寿富兰那于诸长老比丘结集法与律时，随意间住南山后，至王舍城竹林迦兰陀迦园诸长老比丘处。至已，与诸长老比丘相俱问讯而坐于一面。于一面坐时，诸长老比丘言具寿富兰那：「友！富兰那！诸长老结集法与律，受此结集！」「诸友！结集法与律虽善，然而，我如世尊现前时所闻、所受而受持。」

（一二）时，具寿阿难言诸长老比丘：「世尊般涅槃时，曾言我：『阿难！若我灭度后，令僧伽以阐陀比丘为梵坛！』」「友！阿难！何者是梵坛，汝曾请问世尊否？」「大德！何者是梵坛，我曾请问世尊。『阿难！阐陀如欲语诸比丘时，诸比丘不得语、不得教导、不得教诫阐陀比丘。』」「友！阿难！若尔，汝自令阐陀比丘为梵坛！」「诸大德！我如何令阐陀比丘为梵坛耶？彼比丘暴戾粗恶也。」「友！阿难！若尔，与多比丘俱往。」「唯！唯！大德！」具寿阿难应诺诸长老比丘，与大比丘众五百人俱，乘船溯流至憍赏弥国，下〔船〕，于忧陀延那王之园附近一树下坐。

（一三）尔时，忧陀延那王与侍女等俱，游步于园。忧陀延那王之诸侍女闻：「我等之尊师阿难，于园附近一树下坐。」时，忧陀延那王之诸侍女言忧陀延那王：「大王！我等之尊师阿难于园附近一树下坐，大王！我等欲见尊师阿难。」「然，汝等见沙门阿难！」时，忧陀延那王之诸侍女至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难而坐于一面。于一面坐时，具寿阿难为忧陀延那王之诸侍女说法、教示、劝导、赞叹、奖励，使之庆喜。时，忧陀延那王之诸侍女因具寿阿难之说法、教示……而庆喜，布施具寿阿难五百郁多罗僧衣。时，忧陀延那王之诸侍女闻具寿阿难之所说，欢喜踊跃，起坐敬礼已，右绕具寿阿难，还至忧陀延那王处。

（一四）忧陀延那王见诸侍女由远处而来，见而言诸侍女：「汝等见沙门阿难否？」「大王！我等已见尊师阿难。」「汝等与沙门阿难若干耶？」「大王！我等与尊师阿难五百郁多罗僧衣。」忧陀延那王忿怒、非难：「何以沙门阿难受如此多衣耶？沙门阿难欲为衣商？欲开商铺耶？」时，忧陀延那王至具寿阿难处。至已，与具寿阿难互相会释，交换可庆喜、可感铭之语已，坐于一面。于一面坐已，忧陀延那王言具寿阿难：「阿难！我诸侍女来此处否？」「大王！汝诸侍女来过此处。」「阿难！与尊者若干耶？」「大王！与我五百郁多罗僧衣。」「尊者阿难！如此多衣何为耶？」「大王！将分与〔著〕敝衣之诸比丘。」「阿难！汝等之旧敝衣何为耶？」「大王！以作上覆。」「阿难！汝等旧上覆何为耶？」「大王！以作褥覆。」「阿难！汝等旧褥覆何为耶？」「大王！作地上之敷具。」「阿难！汝等旧地上之敷具何为耶？」「大王！作拭足布。」「阿难！汝等旧拭足布何为耶？」「大王！作杂巾。」「阿难！汝等旧杂巾何为耶？」「大王！碎后，与泥浆混合以涂地床。」时，忧陀延那王〔知〕此诸释子如理使用一切物而不令散坏1，更施具寿阿难五百衣。此乃具寿阿难首次受千衣之布施也。

（一五）时，具寿阿难至瞿师罗园。至已，坐于已设之座。时，具寿阐陀至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难而坐于一面。坐于一面时，具寿阿难言具寿阐陀：「友！阐陀！僧伽令汝为梵坛。」「大德阿难！何者为梵坛耶？」「友！阐陀！汝如欲语诸比丘时，诸比丘不得语汝，不得教导汝，不得教诫汝。」言：「大德阿难！如此非杀我耶？诸比丘不得语、教导、教诫我。」而于其处闷绝而倒地。时，具寿阐陀为梵坛辛苦、惭愧、嫌厌，独自远离不放逸，热心、精进而住，不久，善男子离家出家之本怀，于现法中自证知、现证无上梵行究竟而住。证知〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，具寿阐陀已为阿罗汉之一人。时，得阿罗汉之具寿阐陀，至具寿阿难处。至已，言具寿阿难：「大德阿难！今为我止梵坛！」「友！阐陀！汝得阿罗汉时，已止梵坛。」

（一六）此律结集时有五百比丘，不多亦不少，故名此律结集为五百〔结集〕。

-------（第十一 五百结集 犍度）终-------

此犍度有二十三事。摄颂曰：

佛陀涅槃时  长老名迦叶

为护持正法  以告比丘众

在波婆旅途  须跋陀罗言

于非法兴前  先结集正法

五百人缺一  则亦选阿难

洞窟雨安居  结集法与律

律问优波离  经问贤阿难

胜者之弟子  以结集三藏

小小戒异论  随所制而住

不请问及踏  行礼不请求

女人之出家  信故忏恶作

富兰那梵坛  有忧陀延那

与彼诸侍女  如此多敝衣

上覆及褥覆  地上之敷具

拭杂巾混泥  以名阿难者

始得有千衣  恐惧于梵坛

且得于四谛  五百自在者

名五百结集

1 「令散坏」kulavam（暹罗本kulavam）gamenti，英译：「私有」，其理由亦不明白。可能结合「恶」义之ku-与梵语lava﹐lava「切断，分离」之语。

第十二 七百〔结集〕犍度

一（一）尔时，世尊般涅槃百年，毘舍离之跋耆子诸比丘，于毘舍离城出十事，〔谓：〕器中盐净1，两指净，近聚落净，住处净，后听可净，常法净，不搅乳净，饮阇楼伽酒净，无缕边坐具净，金银净。

尔时，有具寿耶舍迦干陀子，游行跋耆国，至毘舍离城。于此，具寿耶舍迦干陀子住毘舍离城大林重阁堂。尔时，毘舍离之跋耆子诸比丘于布萨日，以水注满铜钵，置于比丘众中，言毘舍离之诸优婆塞来者：「诸友！僧伽需要资具，与僧伽一迦利沙盘2、半迦利沙盘、四分迦利沙盘、一摩沙迦！」如此言时，具寿耶舍迦干陀子告毘舍离之诸优婆塞：「诸友！勿与僧伽一迦利沙盘……一摩沙迦，金银于沙门释子为不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金，远离金银。」具寿耶舍迦干陀子如此言时，毘舍离之诸优婆塞仍与僧伽一迦利沙盘……一摩沙迦。

时，是夜过后，毘舍离之跋耆子诸比丘以彼金钱分与诸比丘，一一配分。时，毘舍离之跋耆子诸比丘言具寿耶舍迦干陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金钱。」「诸友！我无分配金钱，我不受金钱。」

（二）时，毘舍离之跋耆子诸比丘言：「诸友！此处，耶舍迦干陀子骂詈、诽谤有信心及净心之诸优婆塞，使之生不信，我等为彼行下意羯磨。」彼等为彼行下意羯磨。时，具寿耶舍迦干陀子言毘舍离之跋耆子诸比丘：「诸友！世尊制立，受下意羯磨之比丘应附随伴。诸友！与我随伴比丘！」时，毘舍离之跋耆子诸比丘选一比丘，以随伴具寿耶舍迦干陀子。

时，具寿耶舍迦干陀子与随伴比丘俱，入毘舍离城，言毘舍离诸优婆塞：「我骂詈、诽谤有信心及净心之诸优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法、说法为法、说非律为非律、说律为律也。」

（三）「诸友！一时3，世尊住舍卫城祇树给孤独园。诸友！于此，世尊告诸比丘曰：

『诸比丘！日月之翳有四，日月若为翳所覆，则无光、无辉、无照。何者为四耶？诸比丘！云为日月之翳也，日月若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！雾为日月之翳也……。诸比丘！烟尘为日月之翳也……。诸比丘！阿修罗王罗睺为日月之翳也……。诸比丘！日月有如此四翳，日月若为此等翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！如此，沙门婆罗门有四翳，一类沙门婆罗门若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。何者为四耶？诸比丘！一类沙门婆罗门，饮谷酒，饮果酒，不能离饮酒者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第一翳也，一类沙门婆罗门若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！一类沙门婆罗门，习不净法，有不离不净法者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第二翳……。诸比丘！一类沙门婆罗门，受金银，有不离金银之执受者，诸比丘！此，沙门婆罗之第三翳……。诸比丘！一类沙门婆罗门，邪命而活，有不离邪命者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第四翳……。诸比丘！沙门婆罗门有如此四翳，一类沙门婆罗门若为此等翳所覆，则无光、无辉、无照。』

诸友！此是世尊所说，善逝尊师说此后，更说此〔偈〕：

一类沙门婆罗门

为所缠绕乃贪瞋

人被无明所障碍

爱乐可爱之诸色

好饮果酒与谷酒

熟习不净诸法阴

彼等无知其实性

且受黄金与白银

一类沙门婆罗门

依于邪命以为生

日种之佛世尊说

此等皆名为翳云

一类沙门婆罗门

为此等荫翳所覆

若成不净尘垢兽

便无光辉普照明

黑暗冥盲所闭锁

为爱奴役执著者

增大怖畏之墓处

招受未来灭又生

我如是说，岂骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，而使生不信耶？我乃说非法为非法、说法为法、说非律为非律、说律为律也。」

（四）「诸友！一时4，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。诸友！尔时，王之众会集坐于王后宫，有集会众人，因生如此言谈：『于沙门释子，金银净，沙门释子受金银，沙门释子取金银。』诸友！尔时，有摩尼珠髻聚落主，坐此众会。诸友！时，摩尼珠髻聚落主言彼会众：『诸贤！勿如是言！于沙门释子，金银不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金、远离金银。』诸友！摩尼珠髻聚落主能使彼会众得解。诸友！时，摩尼珠髻聚落主能使彼会众得解后，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸友！坐于一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：『大德！此处，集坐于王后宫之众会……「……沙门释子取金银。」如是言时，我言彼会众：「诸贤！勿如是言……远离金银。」我能使彼会众得解。我如此说，是世尊之所说耶？非以不实诽谤世尊耶？随法说法耶？顺法顺正说而无堕于呵责处耶？』『聚落主！汝如是说者确实，是说我5所说也，非以不实诽谤我，是随法说法，顺法顺正说，无堕于呵责处。聚落主！于沙门释子，金银不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金、远离金银。聚落主！以金银为净者以五欲为净，以五欲为净者，聚落主！应知一切非有法门之法、非有释子之法。聚落主！然而，我如是言：需草时索草，需木时索木，需车时索车，需人时索人。聚落主！然而，我言：虽有任何事，亦不得领受，不得索取金银。』」

「我如是说，岂是骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法……说律为律。」

（五）「诸友！一时6，世尊于王舍城，因具寿跋难陀释子不禁金银而制戒。

我如是说，岂是骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法……说律为律。」

（六）如是言时，毘舍离之诸优婆塞言具寿耶舍迦干陀子：「大德！唯尊者耶舍迦干陀子独是沙门释子，彼等皆非沙门、非释子也。大德！尊者耶舍迦干陀子！请住毘舍离城，我等为尊者耶舍迦干陀子，尽力供〔养〕衣服、饮食、卧坐具、病药资具。」时，具寿耶舍迦干陀子令毘舍离之诸优婆塞得解，与随伴比丘俱往僧园。

（七）时，毘舍离之跋耆子诸比丘问随伴比丘：「友！耶舍迦干陀子向毘舍离之诸优婆塞谢〔罪〕耶？」「诸友！于我等不善，独以耶舍迦干陀子为沙门释子，以我等皆为非沙门、非释子。」

时，毘舍离之跋耆子诸比丘言：「诸友！此处，耶舍迦干陀子非我等之当选者，而为在家人宣说，我等为彼行举罪羯磨。」彼等为彼行举罪羯磨而集会。时，具寿耶舍迦干陀子腾于虚空，立于憍赏弥。

时，具寿耶舍迦干陀子遣使至波利邑、阿盘提国、南路之诸比丘处，言：「诸具寿！来！我等于非法兴而法衰、非律兴而律衰、非法说者强而如法说者弱、非律说者强而如律说者弱之前，受此为诤事。」

（八）尔时，具寿三浮陀舍那婆斯住于阿吁恒河山。时，具寿耶舍迦干陀子至阿吁恒河山具寿三浮陀舍那婆斯处，至已，敬礼具寿三浮陀舍那婆斯，坐于一面。于一面坐已，具寿耶舍迦干陀子言具寿三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城，出十事，〔谓：〕器中盐净……金银净。大德！我等于非法兴……如律说者弱之前，受此为诤事。」「唯！唯！友！」具寿三浮陀舍那婆斯应诺具寿耶舍迦干陀子。时，有六十人之波利邑比丘，皆是阿兰若者、乞食者、粪扫衣者、三衣者、阿罗汉，于阿吁恒河山集会。有八十八人阿盘提国、南路国之比丘，一分为阿兰若者，一分为乞食者，一分为粪扫衣者，一分为三衣者，皆是阿罗汉，于阿吁恒河山集会。

（九）时，诸长老比丘相议，生此念：「此诤事粗而难也。我等得谁7为伴者，有力于此诤事耶？」尔时，有具寿离婆多，住于须离，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。时，诸长老比丘生此念：「此处，有具寿离婆多，住于须离，多闻……而好学者。我等若得具寿离婆多为伴，如此，有力于此诤事。」

具寿离婆多以清净超人之耳界清净通，闻诸长老比丘相议。闻已，彼生是念：「此诤事粗而难也。我不应避如此诤事。然而，今，彼诸比丘若来，伴侣多，不得安稳而往，我宜先往。」时，具寿离婆多从须离往僧伽赊国。时，诸长老比丘往须离，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往僧伽赊国矣！」时，具寿离婆多由僧伽赊国往伽那慰阇国。时，诸长老比丘往僧伽赊国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往伽那慰阇国矣！」时，具寿离婆多由伽那慰阇国往优昙婆罗国。时，诸长老比丘往伽那慰阇国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往优昙婆罗国矣！」时，具寿离婆多由优昙婆罗国往阿伽楼罗国。时，诸长老比丘往优昙婆罗国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往阿伽楼罗国矣！」时，具寿离婆多由阿伽楼罗国往萨寒若国。时，诸长老比丘往阿伽楼罗国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往萨寒若国矣！」时，诸长老比丘于萨寒若国会见具寿离婆多。

（一○）时，具寿三浮陀舍那婆斯言具寿耶舍迦干陀子：「友！此处，具寿离婆多多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。我等若问离婆多一问，具寿离婆多能以唯一问而得〔说〕过终夜。今，具寿离婆多将唤随从之唱诵比丘，彼比丘若唱诵已，汝至具寿离婆多处，问此十事。」「唯！唯！大德！」具寿耶舍迦干陀子应诺具寿三浮陀舍那婆斯。

时，具寿离婆多唤随从之唱诵比丘。时，彼比丘唱诵已，具寿耶舍迦干陀子至具寿离婆多处。至已，敬礼具寿离婆多，坐于一面。坐于一面已，具寿耶舍迦干陀子言具寿离婆多：

「大德！器中盐，净耶？」「友！何者为器中盐净耶？」「大德！蓄盐于器中，若无盐时食之，净耶？」「友！不净也。」

「大德！两指，净耶？」「友！何者为两指净8耶？」「大德！〔日〕影过两指，非时食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！近聚落，净耶？」「友！何者为近聚落净耶？」「大德！食已，已示谢，将入聚落而食非残食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！住处，净耶？」「友！何者为住处净耶？」「大德！同一境界之众多住处，各别行布萨，净耶？」「友！不净也。」

「大德！后听可，净耶？」「友！何者为后听可净耶？」「大德！别众行羯磨，若诸比丘来求听可9，净耶？」「友！不净也。」

「大德！常法，净耶？」「友！何者为常法净耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿阇梨之常法10而行之，净耶？」「友！常法一分净、一分不净也。」

「大德！不搅乳，净耶？」「友！何者为不搅乳净耶？」「大德！食已，已示谢，饮非乳非酪之乳之非残食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！饮阇楼伽酒，净耶？」「友！何者为阇楼伽酒耶？」「饮未榨11酒与未成酒，净耶？」「友！不净也。」

「大德！无缕边坐具，净耶？」「友！不净也。」

「大德！金银，净耶？」「友！不净也。」

「大德！彼毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城，出如此十事。大德！我等先于非法兴……如律说者弱之前，受此为诤事。」「唯！唯！友！」具寿离婆多应诺具寿耶舍迦干陀子。

－－－－诵品一〔终〕－－－－

二（一）毘舍离之跋耆子诸比丘闻：「耶舍迦干陀子欲受此为诤事，寻求而得〔党〕伴。」时，毘舍离之跋耆子诸比丘生此思念：「此诤事粗而难也，我等得谁为伴，而有力于此诤事耶？」时，毘舍离之跋耆子诸比丘生此思念：「此处，有具寿离婆多，多闻而通阿含……而好学者。我等若得具寿离婆多为伴，如此，则有力于此诤事。」时，毘舍离之跋耆子诸比丘备甚多沙门资具，〔谓：〕钵、衣、坐具、针筒12、带、滤水囊、水瓮也。时，毘舍离之跋耆子诸比丘持其沙门资具，乘船溯流而往萨寒若国。下船，于一树下分配食〔物〕。

（二）时，具寿沙兰静居宴默，生如是念：「谁为如法说者耶？是波夷那比丘？或波利比丘？」时，具寿沙兰观察法与律，生如是念：「波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。」时，有一净居天神，以心知具寿沙兰之心念，即如力士屈其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕没于净居天，现于具寿沙兰之前。时，彼天神言具寿沙兰：「善哉！大德沙兰！波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。大德沙兰！若尔，随法而如是住！」「天神！我以前及现在皆随法而如是住。然而，我不显我见，至当选此诤事。」

（三）时，毘舍离之跋耆子诸比丘，持其沙门之资具，至具寿离婆多处。至已，言具寿离婆多：「大德长老！请受沙门资具，〔谓：〕钵、衣、坐具、针筒、带、滤水囊、水瓮也。」「诸友！止！我三衣圆满故，不欲受耳。」

尔时，有名为郁多罗比丘，二十岁，为具寿离婆多之侍者。时，毘舍离之跋耆子诸比丘至具寿郁多罗处。至已，言具寿郁多罗：「具寿郁多罗！请受沙门资具，〔谓：〕钵……水瓮也。」「诸友！止！我三衣圆满故，不欲受耳。」「友！郁多罗！众人以沙门资具供养世尊，世尊若受即喜悦，世尊若不受，则供养阿难，言：『大德长老！请受沙门资具！如世尊所受。』具寿郁多罗！请受沙门资具！如长老所受。」时，具寿郁多罗为毘舍离之跋耆子诸比丘所迫，取一衣而言：「诸友！若尔，请言所需！」「友！具寿郁多罗！请如此言长老：『请大德长老于僧伽中，如此言：诸佛世尊生于东方国土，波夷那比丘是如法说者，波利比丘是非法说者。』」「唯！唯！诸友！」具寿郁多罗应诺毘舍离之跋耆子诸比丘，至具寿离婆多处。至已，言具寿离婆多：「请大德长老……波利比丘是非法说者。」言：「比丘！汝使我堕非法。」长老摈出具寿郁多罗。时，毘舍离之跋耆子诸比丘言具寿郁多罗：「友！郁多罗！长老言何耶？」「诸友！于我等不善也。『比丘！汝使我堕非法。』而摈出我。」「友！汝满二十岁否？」「然！诸友！」「若尔，依止我等为师。」

（四）时，僧伽欲决定彼诤事而集会。时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等若于此处灭此诤事，或起事诸比丘更发起羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应于生此诤事之处，灭此诤事。」时，诸长老比丘欲决定彼诤事而往毘舍离城。

尔时，有名为一切去13之地上〔最高龄〕僧伽长老，是阿难之弟子，由受具足戒至今已一百二十年，住于毘舍离城。时，具寿离婆多言具寿三浮陀舍那婆斯：「友！我应往一切去长老所住精舍，汝于晨早至具寿一切去之处，问此十事。」「唯！唯！大德！」具寿三浮陀舍那婆斯应诺具寿离婆多。时，具寿离婆多诣一切去长老所住精舍。具寿一切去之卧坐具敷于房内，具寿离婆多则敷于房前。时，具寿离婆多念：「此长老耄却不卧。」而不卧。具寿一切去念：「此客比丘甚疲却不卧。」而不卧。

（五）时，具寿一切去于夜过明相出现时，言具寿离婆多：「汝今多依何三昧14而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧15而住，慈乃俗三昧也。」「大德！我以前在家时，习慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿罗汉已久矣！长老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！长老大德今多依大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家时，习空，故今多依空三昧而住。然而，我得阿罗汉已久矣！」

（六）如此两长老比丘对谈未竟，时，具寿三浮陀舍那婆斯至其处。时，具寿三浮陀舍那婆斯至具寿一切去之处。至已，敬礼具寿一切去而坐于一面。于一面坐之具寿三浮陀舍那婆斯言具寿一切去：「大德！毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城出十事，〔谓：〕器中盐净也……金银净也。长老大德于和尚处多习法与律。长老大德观察法与律，如何思念耶？以何者为如法说者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「友！汝亦于和尚处多习法与律。友！汝观察法与律，如何思念耶？以何者为如法说者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我观察法与律，生如是念：波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。然而，我不显我见，至我当选理此诤事。」「友！我观察法与律，亦生如是念：波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。然而，我不显我见，至当选理此诤事。」

（七）时，僧伽欲决定此诤事而集会。决定此诤事时，生无边16之所说，不得知一所说之义。时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。若僧伽机熟，僧伽应选断事人，令灭此诤事。」选波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具寿一切去、具寿沙兰、具寿不阇宗、具寿婆沙蓝。波利邑比丘是具寿离婆多、具寿三浮陀舍那婆斯、具寿耶舍迦干陀子、具寿修摩那。

时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。若僧伽机熟，僧伽应选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事。此是表白。诸大德！请听我言！我等……不得知……。僧伽选波夷那……依断事人，令灭此诤事。选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事。具寿听……了知。」

尔时，有名为阿夷头比丘，十岁而为僧伽之说戒者。时，僧伽选具寿阿夷头，为诸长老比丘之知卧坐具人。

时，诸长老比丘生是念：「我等应于何处灭此诤事耶？」时，诸长老比丘念：「此婆利迦园可爱而声音少。我等应宜于婆利迦园灭此诤事。」时，诸长老比丘欲灭彼诤事而往婆利迦园。

（八）时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问律于具寿一切去。」具寿一切去告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答离婆多所问之律。」

时，具寿离婆多言具寿一切去：

「大德！器中盐，净耶？」「友！何者为器中盐净耶？」「大德！蓄盐于器中，若无盐时食之，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分别17。」「犯何〔罪〕耶？」「残宿食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第一事，故此事是邪法邪律而离师教。于此处，下第一筹。」

「大德！两指，净耶？」「友！何者为两指净耶？」「大德18！〔日〕影过两指，非时食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于经分别19。」「犯何〔罪〕耶？」「非时食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第二事……下第二筹。」

「大德！近聚落，净耶？」「友！何者为近聚落净耶？」「大德！食已，已示谢，入聚落而食非残食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分别20。」「犯何〔罪〕耶？」「非残食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第三事……下第三筹。」

「大德！住处，净耶？」「友！何者为住处净耶？」「大德！同一境界之众多住处，各别行布萨，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于布萨相应21。」「犯何〔罪〕耶？」「违律之恶作也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第四事……下第四筹。」

「大德！后听可，净耶？」「友！何者为后听可净耶？」「大德！别众行羯磨，若诸比丘来求听可，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于瞻波律事22。」「犯何〔罪〕耶？」「违律之恶作也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第五事……下第五筹。」

「大德！常法，净耶？」「友！何者为常法净耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿阇梨之常法而行之，净耶？」「友！常法一分净、一分不净也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此决定第六事……下第六筹。」

「大德！不搅乳，净耶？」「友！何者为不搅乳净耶？」「大德！食已，已示谢，饮非乳非酪之乳之非残食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。出于经分别23。」「犯何〔罪〕耶？」「非残食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第七事……下第七筹。」

「大德！饮阇楼伽酒，净耶？」「友！何者为阇楼伽酒耶？」「饮未榨酒与未成酒，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于憍赏弥。于经分别24。」「犯何〔罪〕耶？」「饮酒之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第八事……下第八筹。」

「大德！无缕边坐具，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分别25。」「犯何〔罪〕耶？」「切断之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第九事……下第九筹。」

「大德！金银，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于经分别26。」「犯何〔罪〕耶？」「受金银之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第十事……下第十筹。」

「诸大德！请听我言！僧伽决定此十事故，此事为邪法邪律而离师教。」

〔具寿一切去曰：〕「友！此诤事已除，已静，已寂静，已善寂静。友！然而，汝于僧伽中，更问我此十事，令彼诸比丘〔得〕解。」

时，具寿离婆多于僧伽中，以此十事更问具寿一切去，具寿一切去随所问而答之。

（九）此律结集时，有七百比丘，不多亦不少，故名此律结集为七百〔结集〕。

－－－－诵品二（终）－－－－

此犍度有二十五事。摄颂曰：

十事满羯磨  随伴入四金

憍赏弥波利27  须离僧伽赊28

道伽那慰阇  及优昙婆罗

萨寒若29唤30  请闻我等以谁

则以船溯流31  ……32……

僧伽毘舍离  慈僧断事人

1 「器中盐净」（singilonakappa）。梵语srngi或为「姜」之义，即为「姜、盐净。」五分律即然也。又此语可能有「一种容器」之义（参照梵语辞典）。今用此解释。看后文一二· 一· 一○之singina lonam不得不如此解之。但异本之处（原本三三○ 页所引）singilonam，若依此，应采用上述之第一解。

2 「迦利沙盘」，钱之单位，摩沙迦是其二十分之一。

3 「一时」，以下出于增支部二。

4 「一时」，以下出于相应部（原典第四卷三二五页）。

5 「我」，原本ceva 和hosi 之间，失落了me ，依暹罗本补之。

6 「一时」，参照舍堕十八（汉译南传大藏经律一第三三六页）。

7 「谁」，两本俱为katham，于十二．二．一之同句，两本皆为kam，今采用之。

8 「两指净」，诸律中两指皆指为抓食。

9 「求听可」，原本anujanessama，依暹罗本anump essma译之。

10 「常法」，原本ajjhacinnam tam，依暹罗本ajjhacinnam ti译之。

11 「未榨」，原本asurata，依暹罗本asuta译之（参照梵语用例）。

12 「针筒」，原本sucighara ，依暹罗本sucighara译之。

13 「一切去」，依四分律、五分律之译例，如这样，原语应该是Sabbagamin 。

14 「三昧」，原本为住（vihara）。

15 「俗三昧」（kullakavihara），诸律译为「小定」、「小三昧行」、「粗定」。从原批注释为uttana,非「显了」之义，应该是「粗浅」之义。

16 「无边」，原本anaggani，依暹罗本anantani译之。

17 「经分别」，波逸提第三十八（汉译南传大藏经律二第一一五页）。

18 「大德」，以下原本多省略，而补译之。

19 「经分别」，波逸提第三十七（汉译南传大藏经律二第一一四页）。

20 「经分别」，波逸提第三十五（汉译南传大藏经律二第一○八页）。

21 「布萨相应」，大品第二犍度八．三。

22 「瞻波律事」，大品第九犍度三．五。

23 「经分别」，同注20

24 「经分别」，波逸提第五十一（汉译南传大藏经律二第一四五页）。

25 「经分别」，波逸提第八十九（汉译南传大藏经律二第二三○页）。

26 「经分别」，舍堕第十八（汉译南传大藏经律一第三三六页）。在此处是尼萨耆波逸提（即舍堕）。

27 「波利」，原本Paveyyako，依暹罗本Patheyyako。译之。

28 「僧伽赊」，原本Samkasam，依暹罗本Samkassam译之。

29 「萨寒若」，原本Sahamjati，依暹罗本Sahajati译之。

30 「唤」，两本皆有majjhesi，m是插入二个元音之中间。

31 「溯流」，原本sa ujji ，依暹罗本ujjavi译之。

32以下三语，两本其句中意义皆不明白。

第一 大分别1

〔四波罗夷〕

一 依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立第一波罗夷耶？因何人耶？为何事耶？其处有制2、随制、不随犯制耶？〔于一切处〕遍通制耶？〔一处〕限定制耶？〔比丘、比丘尼〕共通制3耶？不共通制耶？〔比丘、比丘尼中〕一部众制耶？两部众制耶？于五种波罗提木叉读诵4法中，入于何处、摄入于何处耶？依何读诵法而诵出耶？四种失坏5中，为何种失坏耶？七种罪聚中，为何种罪聚耶？六种犯罪等起6中，依几种等起而生起耶？四种诤事中，为何种诤事耶？七种灭法中，依几种灭法而灭之耶？其中何者为毘尼而何者为阿毘毘尼、何者为波罗提木叉而何者为增上波罗提木叉、何者为失坏而何者为成就、何者为道？世尊依几种义利而制立第一波罗夷，何人学习、何人学习已、〔戒〕住何处、何人护持、为何人之语而由何人传承之？

（一）「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立第一波罗夷耶？」言：「于毘舍离制之也。」「因何人耶？」言：「因须提那迦兰陀子也。」「为何事耶？」言：「须提那迦兰陀子与故妻共行不净法之事也。」「其处有制、随制、不随犯制耶？」言：「有一制、二随制，其处无不随犯制。」「为遍通制、限定制耶？」言：「遍通制也。」「为共通制、不共通制耶？」言：「共通制也。」「一部众制、两部众制耶？」言：「两部众制也。」「五种波罗提木叉读诵法中，入于何处、摄入于何处耶？」言：「没入于因缘，摄入于因缘。」「依何种读诵法而诵出耶？」言：「依第二读诵法而诵出。」「于四种失坏中，为何种失坏耶？」言：「坏戒也。」「于七种罪聚中，为何种罪聚耶？」言：「波罗夷罪聚也。」「于六种犯罪等起中，依几种等起而生起耶？」言：「依一种等起而生起，即由身与意生起而不由语。」「于四种诤事中，为何种诤事耶？」言：「犯罪诤事也。」「于七种灭诤法中，依几种灭诤法而灭之耶？」言：「依两种灭诤法而灭之，依现前毘尼及自言治也。」

「其中何者为毘尼而何者为阿毘毘尼耶？」「制为毘尼而细说为阿毘毘尼也。」「何者为波罗提木叉、何者为增上波罗提木叉耶？」言：「制为波罗提木叉而细说为增上波罗提木叉也。」「何者为失坏耶？」言：「不律仪失坏也。」「何者为成就耶？」言：「律仪成就也。」「何者为道行耶？」言：「言：『我应不如是作。』终生至死护持，于学处学行也。」「依几种义利故，世尊制立第一波罗夷耶？」言：「依十利故，世尊制立第一波罗夷：为摄僧，为僧安乐，为调伏恶人，为善比丘安乐住，为断现世漏，为灭后世漏，为令未信者生信，为令已信者增长，为正法久住，为敬重律。」「何人学习耶？」「有学及善凡夫也。」「何人已学戒耶？」言：「阿罗汉已学戒也。」「住立于何处耶？」言：「住立于好学之处。」「何人护持耶？」言：「彼具〔律藏及释疏知解〕者护持也。」「何人之语耶？」言：「世尊、应供、等正觉者之语也。」「由何人传承之耶？」言：「次第传承也，即：

优波离、提沙迦以及苏那迦、悉伽婆，第五目犍连子帝须，此等于阎浮提（印

度本土）称为吉祥〔人〕。

其后，摩哂陀、伊提耶、郁帝迦、参婆楼及博学之拔陀，此等龙象有大智慧，

由阁浮提前来此地（锡兰），彼等于铜鍱洲（锡兰）诵出律藏，教授五部尼柯耶

及七论7。

其后贤明之大阿栗咤及博学之帝沙达多，有信念之伽罗须末那，长老名帝加及

博学之地伽须末那。

又有伽罗须末那及龙象之佛护，贤明长老帝须及博学长老提婆。

又有贤明通达律藏之须摩那，多闻而难屈伏如象王之专那伽于楼酰那，善被尊

崇之昙无波离，其弟子名差摩，有大智慧，通达三藏，于岛中，如诸星之王（月）,

以智慧而辉耀。

博学之邬波底沙及大说法者触天。

更有贤明之须摩那，多闻之佛波那摩，通达三藏大说法者摩诃修奥。

更有通达律而贤明之优波离，大智慧者，为大龙而通晓传统之正法。

更有贤明者阿波耶，遍通三藏，贤明之长老帝沙，通达律。

彼弟子有大智慧，多闻之佛波，彼护持圣教，树立于阎浮提。

又贤明通达律之周罗婆耶，贤明而通晓传统正法之帝沙长老，贤明而通达律藏

之周罗帝瓦，贤明遍通律之私波长老。

此等龙象，有大智能，解律通道，于铜鍱洲，宣说律藏。」

（二）「依彼……世尊，于何处制立第二波罗夷耶？」言：「于王舍城制之也。」「因何人耶？」言：「因檀尼迦陶师子也。」「为何事耶？」言：「为檀尼迦陶师子取不与王木材之事也。」「有一制、一随制。」「六种犯罪等起中，依几种等起而生起耶？」言：「依三种等起而生起，即有由身与意生起而不由语，有由语与意生起而不由身，有由身、语、意生起。」

（三）「……乃至……于何处制立第三波罗夷耶？」言：「于毘舍离制之也。」「因何人耶？」言：「因众多比丘也。」「为何事耶？」言：「为众多比丘互断其命之事也。」「有一制、一随制。」「六种犯罪等起中……〔参照（二）〕……有由身、语、意生起。」

（四）「……乃至……于何处制立第四波罗夷耶？」言：「于毘舍离制之也。」「因何人耶？」言：「因婆裘河畔之诸比丘也。」「为何事耶？」言：「因婆裘河畔之诸比丘，向诸居士互相赞叹上人法之事也。」「有一制、一随制。」「六种犯罪等起中……〔参照（二）〕……有由身、语、意生起。」

－－－－四波罗夷终－－－－

摄颂

不净不与取 人体上人法

为四波罗夷 断头事无疑

〔十三僧残〕8

（一）「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立行泄不净之僧残法耶？因何人耶？为何事耶？……〔参照一波罗夷〕……世尊依几种意利而制立行泄不净之僧残，何人学习、何人学戒已、住立于何处、何人护持、为何人之语、由何人传承之？」

「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立行泄不净之僧残？」言：「于舍卫城制之也。」「因何人耶？」「因具寿施越也。」「为何事耶？」「具寿施越以手行泄不净之事也。」「其处有制、随制、不随犯制耶？」「有一制、一随制，无不随犯制。」「遍通制耶？限制定耶？」「遍通制也。」「共通制耶？不共通制耶？」「不共通制也。」「一部众之制耶？两部众制耶？」「一部众之制也。」「五种……没入于因缘、摄入于因缘。……依第三读诵法而诵出……戒坏……僧残罪众……依一种等起而生起，由身、意生起而不由语……罪诤事……依两种灭诤法而灭之，依现前毘尼与自言治也……〔参照波罗夷（一）〕……依几种义利故，世尊制立故出精之僧残耶？」「依十利故，世尊制立故出精之僧残：为摄僧……为敬重律。」「何人学习耶？」「有学及……于铜鍱洲，宣说律藏。」

（二）「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立与女人身相触之僧残耶？」「于舍卫城制之也」「因何人耶？」「因具寿优陀夷也。」「为何事耶？」「因具寿优陀夷与女人身相触之事也。」「一制也。」「六种犯罪等起中，依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（三）「……乃至……于何处制立对女人言粗恶语之僧残耶？」「于舍卫城制之也。」「因何人耶？」「因具寿优陀夷。」「为何事耶？」「具寿优陀夷对女人言粗恶语之事也。」「一制也。」「六种犯罪等起中，依三种等起而生起，有由身与意生起而不由语，有由语与意生起而不由身，有由身、语、意生起。」

（四）「……乃至……于何处制立于女人前为己赞叹淫欲供养之僧残耶？」「于舍卫城制之也。」……因具寿优陀夷……具寿优陀夷于女人前为己赞叹淫欲供养……〔参照（三）〕」

（五）「……乃至……于何处制立为媒者之僧残耶？」「于舍卫城制之也。」……因具寿优陀夷……具寿优陀夷为媒者……有一制、一随制……依六种等起而生起，有由身生起而不由语亦不由意，有由语生起而不由身亦不由意，有由身与语生起而不由意，有由身与意生起而不由语，有由语与意生起而不由身，有由身、语、意生起。」

（六）「……乃至……于何处制立自乞造房舍之僧残耶？」「于阿罗毘制之也。」……因阿罗毘之诸比丘……阿罗毘之诸比丘自乞而令造房舍……有一制……依六种等起而生起。」

（七）「……乃至……于何处制立造大精舍之僧残耶？」「于憍赏弥制之也。」……因具寿阐陀……具寿阐陀求精舍之地而伐一神庙树……有一制……依六种等起而生起。」

（八）「……乃至……于何处制立以无根波罗夷法诽谤比丘之僧残耶？」「于王舍城制之也。」……因慈比丘、地比丘……慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤具寿沓婆摩罗子……有一制……依三种等起而生起。」

（九）「……乃至……于何处制立唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤比丘之僧残耶？」「于王舍城制之也。」……因慈比丘、地比丘……慈比丘、地比丘以异事中……诽谤具寿沓婆摩罗子……有一制……依三种等起而生起。」

（一○）「……乃至……于何处制立破僧比丘被谏告至二次不舍之僧残耶？」「于王舍城制之也。」……因提婆达多……提婆达多企图破和合僧……有一制……依一种等起而生起，由身、语、意生起。」

（一一）「……乃至……于何处制立随破僧者之诸比丘被谏告至三次而不舍之僧残耶？」「于王舍城制之也。」……因众多比丘……众多比丘为提婆达多企图破僧之徒党……有一制……依一种等起……」

（一二）「……乃至……于何处制立恶口比丘被谏告至三次而不舍之僧残耶？」「于憍赏弥制之也。」……因具寿阐陀……由诸比丘如法语具寿阐陀，而〔具寿阐陀〕以自身为不可共语……有一制……依一种等起……」

（一三）「……乃至……于何处制立比丘秽污俗家被谏告至三次而不舍之僧残耶？」「于舍卫城制之也。」……因阿湿婆、富那婆娑比丘……僧众与阿湿婆、富那婆娑比丘驱出羯磨，而诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖者……有一制……依一种等起……。」

－－－－十三僧残终－－－－

摄颂

不净身触粗语为己赞淫欲法

媒介造房精舍无根似是破僧

助破恶口污俗此为十三僧残

〔二不定〕9

（一）依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立第一不定耶？因何人耶？为何事耶……依几种义利故，世尊制立第一不定，……由何人传承之？」

「依彼……世尊，于何处制立第一不定耶？」「于舍卫城制之也。」「因何人耶？」「因具寿优陀夷也。」「为何事耶？」「具寿优陀夷与女人相对共坐于秘密可淫屏处之事也。」「其处有制……〔参照僧残（一）〕……「依第四读诵法而诵出。」「四种失坏中，为何种失坏耶？」「有戒失坏、行失坏。」「七种罪聚中，为何种罪聚耶？」「有波罗夷罪聚、僧残罪聚、波逸提罪聚。」「六种犯罪等起中，依几种等起而生起耶？」「依一种等起而生起，由身与意生起而不由语……罪诤事也……依三种灭诤法而灭之，有依现前毘尼与自言治，有依现前毘尼与如草覆地……。」「依几种义利故，世尊制立第一不定耶？」「依十种义利故，世尊制立第一不定：为摄僧……为敬重律。」「何人学习耶？」「有学及……于铜鍱洲，宣说律藏。」

（二）「依彼……世尊，于何处制立第二不定耶？」「于舍卫城制之也。……因具寿优陀夷……具寿优陀夷与一女人相对共坐于秘密〔处〕之事也。」「其处有制……〔参照不定（一）〕……「为何种罪聚耶？」「有僧残罪聚、波逸提罪聚。」「六种犯罪等起中，依几种等起而生起耶？」「依三种等起而生起，有由身与意生起而不由语，有由语与意生起而不由身，有由身、语、意生起。」……有依……如草覆地。」

－－－－二不定终－－－－

摄颂

可淫处不然

不定乃世尊

最胜尊善制

〔三十舍堕〕10

第一 迦絺那衣品

（一）「依彼……世尊，于何处制立长衣〔蓄〕过十日之舍堕耶？」「于毘舍离制之也。」「因何人耶？」「因六群比丘也。」「为何事耶？」「六群比丘蓄长衣之事也。」「有一制、一随制。」「六种犯罪等起中，依两种等起而生起，有由身与语生起而不由意，有由身、语、意生起。」

（二）「……乃至……于何处制立一夜离三衣之舍堕耶？」「于舍卫城制之也。」……因众多比丘……众多比丘托衣于诸比丘处，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国……有一制、一随制。六种……〔参照舍堕（一）〕……。」

（三）「……乃至……于何处制立纳受非时衣〔蓄〕过一月之舍堕耶？」「于舍卫城制之也。」……因众多比丘……众多比丘纳受非时衣而〔蓄〕过一月……有一制、一随制……六种……。」

（四）「……乃至……令非亲里比丘尼洗故衣之舍堕……于舍卫城制之也……因具寿优陀夷……具寿优陀夷令非亲里比丘尼洗故衣……有一制……六种犯罪等起中，依六种等起而生起。」

（五）「……乃至……由非亲里比丘尼手受衣之舍堕……于王舍城制之也……因具寿优陀夷……具寿优陀夷由非亲里比丘尼手受衣……有一制、一随制……依六种等起而生起。」

（六）「……乃至……向非亲里之居士或居士妇乞衣之舍堕……于舍卫城制之也……因具寿优波难陀释子……具寿优波难陀释子向非亲里之长者子乞衣……有一制、一随制……依六种等起而生起。」

（七）「……乃至……向非亲里之居士或居士妇乞过量衣之舍堕……于王舍城制之……因六群比丘……六群比丘不知量而多乞求衣……有一制……依六种等起而生起。」

（八）「……乃至……未受请而先至非亲里居士处，就衣作指示之舍堕……于舍卫城制之……因具寿优波难陀释子……具寿优波难陀释子未受请而先至非亲里居士处，就衣作指示……一制……依六种等起而生起。」

（九）「……乃至……未受请而先至非亲里居士等处，就衣作指示之舍堕……于舍卫城制之……因具寿优波难陀释子……具寿优波难陀释子未受请而先至非亲里诸居士处，就衣作指……有一制……依六种等起而生起。」

（一○）「……乃至……催促三次以上，〔默〕立六次以上而得衣之舍堕……于王舍城制之……因具寿优波难陀释子……优婆塞言具寿优波难陀释子：『大德！请待今日一日。』而不待……有一制……依六种等起而生起。」

第二 蚕绵品

（一一）「……乃至……以杂绢丝作卧具之舍堕……于阿罗毘制之也……因六群比丘……六群比丘至养蚕家，如是言：『贤者！多煮蚕茧与我等！我等欲作杂绢丝之卧具。』……有一制……依六种等起而生起。」

（一二）「……乃至……令作纯黑色羊毛卧具之舍堕……于毘舍离制之……因六群比丘……六群比丘令作纯黑色羊毛卧具……有一制……依六种等起而生起。」

（一三）「……乃至……不取用一多罗量之白色羊毛、一多罗量之褐色羊毛而作新卧具之舍堕……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘唯取用白色羊毛为边缘，而令作纯黑色羊毛之卧具……有一制……依六种等起而生起。」

（一四）「……乃至……年年作卧具之舍堕……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘年年令作卧具……有一制、一随制……依六种等起而生起。」

（一五）「……乃至……不从旧卧具边缘取用一佛搩手而作新卧具之舍堕……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘舍卧具，取阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分……有一制……依六种等起而生起。」

（一六）「……乃至……持羊毛行过三由旬之舍堕……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘持羊毛行过三由旬……有一制……依两种等起而生起，有由身生起而不由语亦不由意，有由身与意生起而不由语。」

（一七）「……乃至……令非亲里比丘尼洗羊毛之舍堕……于释迦国制之……因六群比丘……六群比丘令非亲里比丘尼洗羊毛……有一制……依六种等起而生起。」

（一八）「……乃至……受持金钱之舍堕……于王舍城制之……因具寿优波难陀释子……具寿优波难陀释子受持金钱……有一制……依六种等起而生起。」

（一九）「……乃至……买卖种种金银之舍堕……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘买卖种种金银……有一制……依六种等起而生起。」

（二○）「……乃至……行种种交易之舍堕……于舍卫城制之……具寿优波难陀释子与游行者行交易……有一制……依六种等起而生起。」

第三 钵品

（二一）「……乃至……长钵蓄过十日之舍堕……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘蓄长钵……有一制、一随制……依两种等起而生起，有由身与语生起而不由意，有由身、语、意生起。」

（二二）「……乃至……钵不至五缀而求其他新钵之舍堕……于释迦国制之……因六群比丘……六群比丘依微损、微破、微坏而多乞钵……有一制……依六种等起而生起。」

（二三）「……乃至……得药而蓄过七日之舍堕……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘得药蓄过七日……有一制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（二四）「……乃至……热季之最后一月以前求雨季衣之舍堕……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘于热季最后一月以前求雨季衣……有一制……依六种等起而生起。」

（二五）「……乃至……比丘自以衣施与后，忿怒不喜夺回之舍堕……于舍卫城制之……因具寿优波难陀释子……具寿优波难陀释子自以衣施与他比丘后，忿怒不喜而夺回……有一制……依三种等起而生起。」

（二六）「……乃至……自乞丝令织师织衣之舍堕……于王舍城制之……因六群比丘……六群比丘自乞丝令织师织衣……有一制……依六种等起而生起。」

（二七）「……乃至……未受请而先至非亲里居士之织师处，就衣作指示之舍堕……于舍卫城制之……因具寿优波难陀释子……具寿优波难陀释子未受请先至非亲里居士之织师处，就衣作指示……有一制……依六种等起而生起。」

（二八）「……乃至……领受特施衣而蓄过衣时之舍堕……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘领受特施衣而蓄过衣时……有一制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（二九）「……乃至……三衣中之一衣寄置于民家，离其衣过六夜之舍堕……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘三衣中之一衣寄置于民家，离其衣过六夜……有一制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（三○）「……乃至……明知为供养僧之物，而回入为己有之舍堕……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘知是供养僧之物，而回入为己有……有一制……依三种等起而生起。」

－－－－三十舍堕终－－－－

摄颂

十日与一夜 一月及浣取

非亲里指示 两人及使送

蚕绵纯二分 六年卧坐具

羊毛之捉取 二种种交易

二钵药雨衣 第五之布施

自织特施衣 有难僧伽物

〔九十二波逸提〕11

第一 妄语品

（一）「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，于何处制立故意妄语之波逸提耶？」「于舍卫城制之也。」「因何人耶？」「因喝陀伽释子也。」「为何事耶？」「喝陀伽释子与外道论议，以非为是、以是为非之事也。」「有一制。」「依六种犯罪等起中三种等起而生起，有由身与意生起而不由语，有由语与意生起而不由身，有由身、语、意生起。」

（二）「于骂詈语之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘与比丘诤论，骂善比丘……有一制……依三种等起而生起。」

（三）「以语离间比丘之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘起斗诤、诤论，与诸比丘离间语……有一制……依三种等起而生起。」

（四）「令未受具戒者一同逐句诵法之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘令优婆塞逐句一同诵法……有一制……依两种等起而生起，有由语生起而不由身亦不由意，有由语、意生起而不由身。」

（五）「与未受具戒者同宿过二夜三夜之波逸提……于阿罗毘制之……因众多比丘……众多比丘与未受具戒者同宿……有一制、一随制……依两种等起而生起，有由身生起而不由语亦不由意，有由身与意生起而不由语。」

（六）「与女人同宿之波逸提……于舍卫城制之……因具寿阿那律……具寿阿那律与女人同宿……有一制……于羊毛戒12依两种等起而生起。」

（七）「对女人说法过五、六语之波逸提……于舍卫城制之……因具寿优陀夷……具寿优陀夷对女人说法……有一制、二随制……于随句法戒依两种等起而生起。」

（八）「对未受具戒者说实有上人法之波逸提……于毘舍离制之……因婆裘河边之诸比丘……婆裘河边之诸比丘向诸居士相互赞叹上人法……有一制……依三种等起而生起，有由身生起而不由语亦不由意，有由语生起而不由身亦不由意，有由身与语生起而不由意。」

（九）「对未受具戒人语比丘粗罪之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘将他比丘之粗罪语未受具戒人……有一制……依三种等起而生起……乃至……。」

（一○）「掘地之波逸提……于阿罗毘制之……因阿罗毘之诸比丘……阿罗毘之诸比丘掘地……有一制……依三种等起而生起……乃至……。」

第二 草木品

（一一）「伐草木之波逸提……于阿罗毘制之……因阿罗毘之诸比丘……阿罗毘之诸比丘伐树……有一制……依三种等起而生起。」

（一二）「作异语并恼他〔人〕之波逸提……于憍赏弥制之……因具寿阐陀……具寿阐陀于僧中被纠问罪，作异语而遁辞……有一制、一随制……依三种等起而生起。」

（一三）「讥嫌或骂詈之波逸提……于王舍城制之……因慈比丘、地比丘……慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘……有一制、一随制……依三种等起而生起。」

（一四）「僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，敷于露地而不收，又未托他人而离去之波逸提……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘将僧伽之卧坐具敷于露地而不收，又未托他人而离去……有一制、一随制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（一五）「敷于僧伽精舍中之卧具不收、不托人而离去之波逸提……于舍卫城制之……因十七群比丘……十七群比丘敷于僧伽精舍之卧具不收、不托人而离去……有一制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（一六）「于僧伽精舍中，知而挤进先来比丘之〔床〕间，展设床座之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘群挤进长老比丘卧间而展设床座……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（一七）「瞋怒不喜，由僧伽精舍将比丘拖出之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘瞋怒不喜，由僧伽精舍将比丘拖出……有一制……依三种等起而生起。」

（一八）「于僧伽精舍楼上，坐于脱脚床或脱脚椅之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘于僧伽精舍楼上，用力坐于脱脚椅……有一制……依两种等起，有由身生起而不由语亦不由意，有由身与意生起而不由语。」

（一九）「指示〔覆〕二、三重，过所指示之波逸提……于憍赏弥制之……因具寿阐陀……具寿阐陀造精舍已，再三涂饰，因重压而令精舍倒塌……有一制……依六种等起而生起。」

（二○）「知而将有虫之水浇草、土之波逸提……于阿罗毘制之……因阿罗毘之诸比丘……阿罗毘之诸比丘知而将有虫之水浇草、土……有一制……依三种等而生起。」

第三 教诫品

（二一）「未被选任而教诫比丘尼之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……「六群比丘未被选任而教诫比丘尼之事也。」「其处有一制、一随制、不随犯制耶？」「有一制、一随制，其处无不随犯制也。」……「依两种等起而生起，有由语生起而不由身亦不由意，有由语、意生起而不由身。」

（二二）「教诫比丘尼至日没之波逸提……于舍卫城制之……因具寿周利盘特……具寿周利盘特教诫比丘尼至日没……有一制……于逐句法戒依两种等起而生起。」

（二三）「至比丘尼住处教诫比丘尼之波逸提……于释迦国制之……因六群比丘……六群比丘至比丘尼住处教诫比丘尼……有一制、一随制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（二四）「言：『诸比丘为利养〔故〕，教诫比丘尼』之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘言：『诸比丘为利养〔故〕，教诫比丘尼』……有一制……依三种等起而生起。」

（二五）「将衣与非亲里比丘尼之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘将衣与非亲里比丘尼……有一制、一随制……依六种等起而生起。」

（二六）「为非亲里比丘尼缝衣之波逸提……于舍卫城制之……因具寿优陀夷……具寿优陀夷为非亲里比丘尼缝衣……有一制……依六种等起而生起。」

（二七）「与比丘尼豫约同道而行之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘豫约比丘尼同道而行……有一制、一随制……依四种等起而生起，有由身生起而不由语亦不由意，有由身与语生起而不由意，有由身与意生起而不由语，有由身、语、意生起。」

（二八）「与比丘尼豫约同乘一船之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘豫约比丘尼同乘一船……有一制、一随制……依六种等起而生起。」

（二九）「知而令比丘尼周旋取食之波逸提……于王舍城制之……因提婆达多……提婆达多知而令比丘尼周旋取食……有一制、一随制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（三○）「独与比丘尼于一秘密处共坐之波逸提……于舍卫城制之……因具寿优陀夷……具寿优陀夷独与一比丘尼于一秘密处共坐……有一制……依一种等起而生起，由身、意生起而不由语。」

第四 食品

（三一）「过而取施食处供食之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘日日往施食处取食……有一制、一随制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（三二）「别众食之波逸提……于王舍城制之……因提婆达多……提婆达多令徒众于诸家劝化而取食……有一制、七随制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（三三）「数数食之波逸提……于毘舍离制之……因众多比丘……众多比丘于一处受请食又于他处取食……有一制、三随制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（三四）「取二、三钵之饼，取其以上之波逸提……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘不知量而取……有一制……依六种等起而生起。」

（三五）「足食已，复取非残食之嚼食或噉食之波逸提……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘足食已，〔更〕于余处取食……有一制、一随制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（三六）「任与已足食之比丘非残食之嚼食或噉食，而取之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘任与已足食之比丘非残食之噉食，而取之……有一制……依三种等起而生起。」

（三七）「于非时食嚼食或噉食之波逸提……于王舍城制之……因十七群比丘……十七群比丘于非时取食……有一制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（三八）「食蓄藏之嚼食或噉食之波逸提……于舍卫城制之……因具寿毘拉陀施沙……具寿毘拉陀施沙食蓄藏之食……有一制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（三九）「为己乞美味食物而食之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘为己乞美味食物而食……有一制、一随制……依四种等起而生起。」

（四○）「将未与之食物持至口边之波逸提……于毘舍离制之……因一比丘……一比丘将未与之食物持至口边……有一制、一随制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

第五 裸行品

（四一）「亲手将嚼食或噉食施与裸行外道或遍行外道男或遍行外道女之波逸提……于毘舍离制之……因具寿阿难……具寿阿难与一遍行外道女两个饼而以为一个饼……有一制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（四二）「语他比丘：『来！友！入村或镇乞食。』〔而带出〕，〔施食〕与彼或不与彼，令离去之波逸提……于舍卫城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子语他比丘：『来！友！入村乞食。』〔带出〕，未与彼食而令离去……有一制……依三种等起而生起。」

（四三）「进入食事中之俗家占座位之波逸提……于舍卫城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子进入食事中之俗家占座位……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（四四）「与女人共坐于秘密屏处之波逸提……于舍卫城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子与女人共坐于秘密屏处……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（四五）「独与一女人秘密共坐之波逸提……于舍卫城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子独与一女人秘密共坐……依一种等起而生起，由身、意生起而不由语。」

（四六）「受请食，有他比丘时，不告彼而于食前或食后访他家之波逸提……于王舍城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子受请食，于食前、食后访他家……有一制、四随制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（四七）「过分乞药之波逸提……于释迦国制之……因六群比丘……六群比丘因释摩诃男，被言：『大德！请待至此月夜。』而不能等待……有一制……依六种等起而生起。」

（四八）「往观出征军之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘为观出征军队而往……有一制、一随制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（四九）「宿于军中过三夜之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘宿于军中过三夜……有一制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

（五○）「往观模拟战之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘往观模拟战……有一制……于羊毛戒依两种等起而生起。」

第六 饮酒品

（五一）「饮须罗、面罗耶〔酒〕之波逸提……于憍赏弥制之……因具寿娑伽陀……具寿娑伽陀饮酒……有一制……依两种等起而生起，有由身生起而不由语与意，有由身与意生起而不由语。」

（五二）「以指胳肢之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘以指胳肢他比丘而令笑……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（五三）「于水中嬉戏之波逸提……于舍卫城制之……因十七群比丘……十七群比丘于阿致罗筏底河戏水……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（五四）「轻侮之波逸提……于憍赏弥制之……因具寿阐陀……具寿阐陀轻侮……有一制……依三种等起而生起。」

（五五）「令比丘恐怖之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘令他比丘恐怖……有一制……依三种等起而生起。」

（五六）「燃火暖身之波逸提……于婆祇国制之……因众多比丘……众多比丘燃火暖身……有一制、二随制……依六种等起而生起。」

（五七）「半月以内沐浴之波逸提……于王舍城制之……因众多比丘……众多比丘见王，沐浴而不知适时……有一制、六随制13……。」「遍通制耶？限定制耶？」「限定制也。」「六种犯罪等起中，于羊毛戒依两种等起而生起。」

（五八）「不取三种坏色中之一坏色而著用新衣之波逸提……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘不得辨认各自之衣……有一制……六种犯罪等起中，于羊毛戒依两种等起而生起。」

（五九）「亲自以衣净施于比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，不还与〔彼〕而著用之波逸提……于舍卫城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子亲自以衣净施于比丘，不还与〔彼〕而著用……有一制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（六○）「隐藏比丘之钵、衣、坐具、针筒、腰带之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘起。」……六群比丘隐藏其他比丘之钵、衣……有一制……依三种等起而生

第七 有虫水品

（六一）「故意夺生物生命之波逸提……于舍卫城制之……因具寿优陀夷……具寿优陀夷故意夺生物之生命……有一制……依三种等起而生起。」

（六二）「知水中有虫而饮用之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘知水有虫而饮用……有一制……依三种等起而生起。」

（六三）「知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱之波逸提……因六群比丘……六群比丘知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱……有一制……依三种等起而生起。」

（六四）「知他比丘之粗罪而覆藏之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘知他比丘之粗罪而覆藏……有一制……依一种等起而生起，由身、语、意生起。」

（六五）「知未满二十岁者而授予具足戒之波逸提……于王舍城制之……因众多比丘……众多比丘知未满二十岁者而授予具足戒……有一制……依三种等起而生起。」

（六六）「知为贼队而共同豫约同路而行之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘知为贼队而共同豫约同路而行……有一制……依两种等起而生起，有由身与意生起而不由语，有由身、语、意生起。」

（六七）「与女人豫约同道而行之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……比丘与女人豫约同道而行……有一制……依四种等起而生起。」

（六八）「于恶见谏告至三次而仍不舍之波逸提……于舍卫城制之……因原为驯鹰师之阿利咤比丘……原为驯鹰师之阿利咤比丘具有恶见，虽被谏告至三次而仍不舍……有一制……依一种等起而生起，由身、语、意生起。」

（六九）「知其如是说〔恶见〕，不受从法处分，未舍恶见而与之共事之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘…… 群比丘知其如是说〔恶见〕，未舍恶见，仍与原为驯鹰师之阿利咤比丘共事……有一制……依三种等起而生起。」

（七○）「知如是被摈灭之沙弥而予以抚慰之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘知如是被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰……有一制……依三种等起而生起。」

第八 如法品

（七一）「虽由他比丘如法言之，犹曰：『友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。』之波逸提……于憍赏弥制之……因具寿阐陀……具寿阐陀虽由诸比丘如法言，犹曰：「友！我……不持此学处。」……有一制……依三种等起而生起。」

（七二）「诽谤律之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘诽谤律……有一制……依三种等起而生起。」

（七三）「无知之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘于〔律〕无知……有一制……依三种等起而生起。」

（七四）「瞋怒不喜而殴打比丘之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘瞋怒不喜而殴打他比丘……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（七五）「瞋怒不喜而对比丘举手作剑势之波逸提……〔参照（七四），「殴打」改为「举手作剑势」。〕」

（七六）「以无根僧残诽谤比丘之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘以无根僧残诽谤他比丘……有一制……依三种等起而生起。」

（七七）「故意令他比丘疑恼之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘故意令诸比丘疑恼……有一制……依三种等起而生起。」

（七八）「立于〔与己〕发生诤论不和之诸比丘附近屏处而听闻之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘立于〔与己〕发生诤论不和之诸比丘附近屏处而听闻……有一制……依两种等起而生起，有由身与意生起而不由语，有由身、语、意生起。」

（七九）「同意如法羯磨而事后言不平之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘同意如法羯磨而事后言不平……有一制……依三种等起而生起。」

（八○）「于僧伽提议决断时不同意，起座而离去之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘于僧伽提议决断时不同意，起座而离去……有一制……依一种等起而生起，由身、语、意生起。」

（八一）「由和合僧施与衣后言不平之波逸提……于王舍城制之……因六群比丘……六群比丘由和合僧施与衣后言不平……有一制……依三种等起而生起。」

（八二）「知已决定供养僧伽之所得物，而转施与个人之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘知已决定供养僧伽之所得物，而转施与个人……有一制……依三种等起而生起。」

第九 宝品

（八三）「未豫告而入王后宫之波逸提……于舍卫城制之……因具寿阿难……具寿阿难未豫告而入王后宫……有一制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（八四）「捉宝物之波逸提……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘捉宝物……有一制、二随制……依六种等起而生起。」

（八五）「不告同住之比丘而非时入村落之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘非时入村落……有一制、三随制……于迦絺那衣戒依两种等起而生起。」

（八六）「作骨制、牙制或角制针筒之波逸提……于释迦国制之……因众多比丘……众多比丘不知量而多乞针筒……有一制……依六种等起而生起。」

（八七）「令作过量之卧床或椅子之波逸提……于舍卫城制之……因具寿跋难陀释子……具寿跋难陀释子卧于高床……有一制……依六种等起而生起。」

（八八）「令作入绵卧床或椅子之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘令作入绵卧床或椅子……有一制……依六种等起而生起。」

（八九）「作过量坐具之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘未计量而用〔大〕坐具……有一制、一随制……依六种等起而生起。」

（九○）「作过量覆疮衣之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘未计量而用覆疮衣……有一制……依六种等起而生起。」

（九一）「作过量雨浴衣之波逸提……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘未计量而用雨浴衣……有一制……依六种等起而生起。」

（九二）「作佛衣量衣之波逸提……于舍卫城制之……因具寿难陀……具寿难陀用佛衣量之衣……有一制……依六种等起而生起。」

－－－－九十二波逸提终－－－－

摄颂

妄语骂离间 逐句宿女人

以除有智者 实有粗罪掘

草木与异语 讥嫌床卧床

先至与牵出 拖出脱脚床

门窗有虫水 未选任日没

尼处利与衣 缝衣及公路

船及取食独 施食别众数

饼食足食者 非时蓄藏乳

杨枝此十事

裸行并侵害 屏处与秘密

受请由资具 宿军模拟战

酒指及嬉戏 轻侮并恐怖

火以及沐浴 坏色自不覆

故意水羯磨 粗罪未二十

约贼女未教 共住被摈灭

如法及混乱 无知打及举

无根故意听 不平起离去

僧伽之与衣 转与其个人

王宝及同住 针筒卧床绵

坐具及覆疮 雨衣及佛衣

诸品之摄颂

妄语及草木 教诫食裸行

如法酒有虫 王品此为九

〔四提舍尼〕14

（一）「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，由入市井〔乞食〕之非亲里比丘尼之手，亲手接受硬食或软食而食之提舍尼……于舍卫城制之……因一比丘……一比丘由入市井之非亲里比丘尼之手，亲手接受硬食或软食……有一制，依两种等起而生起，有由身生起而不由语与意，有由身与意生起而不由语。」

（二）「不拒比丘尼之指示而取食之提舍尼……于王舍城制之……因六群比丘……六群比丘不拒比丘尼等之指示……有一制……依两种等起而生起，有由身与语生起而不由意，有由身、语、意生起。」

（三）「于学地认定诸家，亲手接受硬食或软食之提舍尼……于舍卫城制之……因众多比丘……众多比丘不知量而受……有一制、二随制……依两种等起而生起，有由身生起而不由语与意，有由身与意生起而不由语。」

（四）「于阿兰若住处、于僧园中亲手接受非豫告之硬食或软食而食之提舍尼……于释迦国制之……因众多比丘……众多比丘知劫贼住僧园中而不告知……有一制、一随制……依两种等起而生起，有由身与语生起而不由意，有身、语、意生起。

－－－－ 四提舍尼终－－－－

摄颂

非亲里指示 学地阿兰若

正觉所宣说 为四提舍尼

〔众学法〕

第一 全圆品15

（一）「依彼智者、见者、应供者、等正觉者之世尊，不恭敬故，令前后垂下而著内衣之突吉罗……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘著内衣而令前后垂下……有一制……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（二）「不恭敬故，令前后垂下而著上衣之突吉罗……〔参照（一），「内衣」改为「上衣」。〕」

（三）「不恭敬故，将身露现而行于俗家间之突吉罗……〔如前〕……。」

（四）「不恭敬故，将身露现而坐于俗家间之突吉罗……。」

（五）「不恭敬故，摇摆手足而行于俗家间之突吉罗……。」

（六）「不恭敬……摇摆手足而坐于俗家间之突吉罗……。」

（七· 八）「不恭敬……左右顾视而行（坐）于俗家间之突吉罗……。」

（九· 一○）「不恭敬……将衣拉上而行（坐）于俗家间之突吉罗……。」

第二 哄笑品

（一一．一二）「不恭敬……哄笑而行（坐）于俗家间之突吉罗……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘哄笑而行（坐）于俗家间……有一制……依一种等起而生起，由身、语意生起。」

（一三．一四）「不恭敬……高大声而行（坐）于俗家间之突吉罗……六群比丘高、大声而行（坐）于俗家间〔参照（一一）〕……。」

（一五．一六）「不恭敬……摇身、吊身而行（坐）于俗家间之突吉罗……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（一七．一八）「不恭敬……摇臂、掉臂……〔参照（一五）〕……。」

（一九．二○）「不恭敬……摇头、吊头……。」

第三 叉腰品

（二一· 二二）「不恭敬……以手叉腰张肘而行（坐）于俗家间之突吉罗……。」

（二三· 二四）「不恭敬……缠头而行（坐）于俗家间之突吉罗……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘缠头而行（坐）于俗家间……。」

（二五）「不恭敬……以膝行往俗家间之突吉罗……。」

（二六）「不恭敬……以散乱姿态而坐于俗家间之突吉罗……。」

（三七）「不恭敬……不注意而受施食〔过多〕之突吉罗……。」

（二八）「不恭敬……左右顾视而受施食之突吉罗……。」

（二九）「不恭敬……受多量汁之突吉罗……。」

（三○）「不恭敬……受溢钵施食之突吉罗……。」

第四 施食品

（三一－三三）「不恭敬……不注意〔……左右顾视……处处揉捏〕而食施食之突吉罗……。

（三四）「不恭敬……食过量汁之突吉罗……。」

（三五）「不恭敬……从中央揉捏而食施食之突吉罗……。」

（三六）「不恭敬……以饭覆汤汁或加味物之突吉罗……。」

（三七）「不恭敬……无病而为己乞汁、饭而食之突吉罗……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘为己乞汁、饭而食……有一制、一随制……依两种等起而生起，由身、语、意生起。」

（三八）「不恭敬……心存不满而眺视他人之钵之突吉罗……有一制，依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（三九）「不恭敬……作大饭球之突吉罗……。」

（四○）「不恭敬……作长形饭球之突吉罗……。」

第五 饭球品

（四一）「不恭敬……饭球未送近口边即张口之突吉罗……。」

（四二）「不恭敬……食时将手全部塞入口中之突吉罗……。」

（四三）「不恭敬……口含饭球而言谈之突吉罗……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘口含饭球而言谈……有一制……依一种等起而生起，由身、语、意生起。」

（四四－五○）「不恭敬……以食物投入口中（……啮饭球而食……胀满口而食……摇手……撒落饭粒……吐舌……喳喳作声而食）之突吉罗……有一制，依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

第六 吸食品

（五一）「不恭敬……簌簌作声而食之突吉罗……于憍赏弥制之……因众多比丘……众多比丘等簌簌作声而饮牛乳……有一制，依一种等起而生起。」

（五二－五四）「不恭敬……舐手（……舐钵……舐唇……）而食之突吉罗……有一制，依一种等起而生起……。」

（五五）「不恭敬……以被食物所污之手持水瓶之突吉罗……于婆祇国制之……因众多比丘……众多比丘以被食物所污之手持水瓶……有一制……依一种等起而生起……。」

（五六）「不恭敬……将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间之突吉罗……于婆祇国制之……因众多比丘……众多比丘将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间……有一制……依一种等起而生起……。」

（五七）「不恭敬……对〔无病而〕手持日伞者说法之突吉罗……于舍卫城制之……因六群比丘……六群比丘对手持日伞者说法……有一制、一随制……依一种等起而生起，由语与意生起而不由身。」

（五八－六○）「不恭敬……对手持杖者（……手持刀者……手持武器者……）说法之突吉罗……有一制、一随制……依一种等起而生起，由语与意生起而不由身。」

第七 草履品

（六一－六七）「不恭敬……对〔无病而〕穿草履者（……穿鞋者……坐于乘坐物者……卧床者……散乱姿态而坐者……缠头者……覆面者……）说法之突吉罗……有一制、一随制……（如前）。」

（六八－七二）「不恭敬……坐于地上为〔无病而〕坐于座床者（……坐于低座为〔无病而〕坐于高座者……立而为〔无病而〕坐者……行于后为〔无病而〕行于前者……行于道外为〔无病而〕行于道中者……）说法之突吉罗……有一制、一随制，依六种犯罪等起之一种等起而生起。」

（七三）「不恭敬……〔无病而〕站立大、小便之突吉罗……有一制、一随制，依六种犯罪等起之一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

（七四）「不恭敬……〔无病时〕于青草上大、小便及唾痰之突吉罗……。」

（七五）「不恭敬……〔无病〕于水上大、小便及唾痰之突吉罗于何处制立耶？」「于舍卫城制之也。」「因何人耶？」「因六群比丘也。」「为何事耶？」「六群比丘于水上大、小便及唾痰之事也。」「有一制、一随制。」「依六种犯罪等起之一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

－－－－七十五学法终－－－－

－－－－大分别中制处章终－－－－

摄颂

全圆与覆身 威仪视下方

衣拉上哄笑 大声摇为三

叉腰并缠头 膝行与乱姿

留意顾视钵 适量汁满钵

留意顾视钵 顺次汁适量

积上而覆盖 乞故示不满

不作大圆形 口手不言谈

投啮胀振摇 及饭粒撒落

吐舌出口而 喳喳与簌簌

手钵唇食物 以及混饭粒

对于持伞者 世尊不说法

持杖及持刀 持武器亦然

草履以及鞋 乘物卧床者

乱姿及缠头 以及覆面者

地上与低座 立后及恶道

立者不与为 青草及水上

诸品总摄颂

全圆与哄笑 叉腰及施食

饭球并吸食 第七草履品

〔四波罗夷〕

二（一）行不净法者，犯几种罪耶？行不净法者，犯三种罪：于〔鸟兽〕未食之身行不净法者，波罗夷；于已食多分之身行不净法者，偷兰遮；不触〔肉〕而以生支入于口中者，突吉罗。行不净法者，犯此三种罪。

（二）不与取者，犯几种罪耶？不与取者，犯三种罪：值五摩沙迦或五摩沙迦以上，不与物而以盗心取者，波罗夷；值一摩沙迦以上或五摩沙迦以下，不与物而以盗心取者，偷兰遮；值一摩沙迦或一摩沙迦以下，不与物而以盗心取者，突吉罗。不与物取者，犯此三种罪。

（三）故意夺人生命……犯三种罪：故为〔某〕人掘穽，言：「彼陷而死」者，突吉罗；陷而生苦受者，偷兰遮；死者，波罗夷 。故意……犯此三种罪。

（四）主张空无之上人法……犯三种罪：持不善欲望，贪欲之性而主张空无之上人法者，波罗夷；言：「住汝精舍之比丘是阿罗汉。」对方知解者，偷兰遮；不知解者，突吉罗。空无……犯此三种罪。

－－－－四波罗夷终－－－－

〔十三僧残〕

（一）行泄不净者，犯三种罪︰思〔泄〕而行泄者，僧残；思而行未泄者，偷兰遮；先行，突吉罗。

（二）与女人身相触者，犯三种罪：身与身相触者，僧残；身与身所著之物相触者，偷兰遮；身所著之物触身所著之物者，突吉罗。

（三）对女人语粗恶语者，犯三种……。语大便道及小便道之好恶者，僧残；除大便道及小便道外，语膝盖以上、颈以下之好恶者，偷兰遮；语身所著之物……突吉罗。

（四）为己赞叹淫欲供养者，犯三种……。于女人之前为己赞叹淫欲供养者，僧残；于黄门之前〔……〕偷兰遮；于畜生之前〔……〕突吉罗。

（五）为人作媒者，犯三种……。受语而转告他，还报者，僧残；受语而转告他，不还报者，偷兰遮；受语而不转告他，不还报者，突吉罗。

（六）自乞造房舍者，犯三种……。令作之前行者，突吉罗；〔最后之〕泥团未涂者，偷兰遮；其泥团已涂者，僧残。

（七）令造大精舍者……〔参照（六）〕。

（八）以无根波罗夷法诽谤他比丘者，犯三种……不被容许而以摈斥意言之者，一僧残、一突吉罗；被容许而以叱责意言之者，非难语〔波逸提〕罪。

（九）唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤他比丘者，犯三种……〔参照（八）〕……。

（一○）对破僧比丘谏告至三次而不舍者，犯三种……依白而突吉罗，依二羯磨语而偷兰遮，羯磨语竟而僧残。

（一一）对助破僧比丘谏告至三次而不舍者，有三种罪：依白而……。

（一二）对恶口比丘谏告至三次而不舍者，……三种……。

36 （一三）对污俗家比丘谏告至三次而不舍者……三种……。

－－－－十三僧残终－－－－

〔三十舍堕〕

第一迦絺那衣品

（一）长衣蓄过十日者，犯一种罪，舍堕。

（二）一夜离三衣者，……一种……。

（三）纳受非时衣蓄过一月者……一种……。

（四）令非亲里比丘尼浣故衣者，犯两种罪：令浣之前行16者，突吉罗；浣已者，舍堕。

（五）由非亲里比丘尼之手受衣者，犯两种罪：受之前行者，突吉罗；已受者，舍堕。

（六）向非亲里之居士或居士妇乞衣者，……两种……乞之前行者，突吉罗；已乞〔得者〕，舍堕。

（七）向非亲里之居士或居士妇乞过量衣者……〔参照（六）〕。

（八）未受请而先至非亲里居士处，就衣而指示者，有两种罪：指示之前行者，突吉罗；已指示者，舍堕。

（九）未受请而先至非亲里居士处，就衣而指示者……〔参照（六）〕。

（一○）催促三次以上，站立六次以上而得衣者，……两种……得之前行者，突吉罗；已得者，舍堕。

第二 蚕绵品

（一一）令作杂绢丝之卧具者……两种……。令作之前行者，突吉罗；已作者，舍堕。

（一二）令作纯黑色羊毛之卧具者……〔参照（一一）〕。

（一三）不用一多罗量之白色羊毛、一多罗量之褐色羊毛而令作新卧具者……。

（一四）年年令作卧具者……。

（一五）不从旧卧具边缘取一佛搩手而令作新卧具者……。

（一六）持羊毛而行过三由旬者，犯两种罪：第一脚超过三由旬者，突吉罗；第二脚超过者，舍堕。

（一七）令非亲里比丘尼浣羊毛者……〔参照（四）〕。

（一八）受持金钱者，犯两种罪：受持之前行者，突吉罗；已受持者，舍堕。

（一九）买卖种种金、银者，犯两种罪：买卖前行者，突吉罗；已作买卖者，舍堕。

（二○）行种种交易……〔参照（一九）〕。

第三 钵品

（二一）长钵蓄过十日者，犯一种罪：舍堕。

（二二）钵不至五缀而求其他新钵者，犯两种罪：求之前行者，突吉罗；求而〔得〕时，舍堕。

（二三）得药而蓄过七日者……一种……。

（二四）于热季之最后一月以前求雨季衣者，犯两种罪：求之前行者，突吉罗；求而〔得〕时，舍堕。

（二五）比丘自以衣施与后，忿怒不喜夺回者，犯两种罪：夺之前行者，突吉罗；已夺者，舍堕。

（二六）自乞丝令织师织衣者，犯两种罪：乞之前行者，突吉罗；乞而〔得〕者，舍堕。

（二七）未受请而先至非亲里居士织师处，就衣作指示者，犯两种罪：指示之前行者，突吉罗；已指示者，舍堕。

（二八）领受特施衣而蓄过衣时者，……一种……。

（二九）三衣中之一衣寄置于民家，离其衣过六夜者，……一种……。

（三○）明知为供养僧之物，而回入为己有者，……两种……回入之前行者，突吉罗；已回入者，舍堕。

－－－－三十舍堕终－－－－

〔九十二波逸提〕

第一 妄语品

（一）故意妄语者，堕几种罪耶？故意妄语者，堕五种罪：持不善望，主张贪欲之性而为空无之上人法者，波罗夷；以无根波罗夷法诽谤他比丘者，僧残；言：「住汝精舍之比丘是阿罗汉。」而对方知解者，偷兰遮，不知解者，突吉罗；故意妄语者，波逸提。故意妄语者乃堕此五种罪。

（二）骂詈语者，堕两种罪：骂詈受具戒者，波逸提；骂詈未受具戒者，突吉罗。

（三）提供离间语者，堕两种罪：以离间语提供受具戒者，波逸提；以离间语提供未受具戒者，突吉罗。

（四）令未受具戒者逐句同诵法者，堕两种罪：令诵之前行者，突吉罗；〔逐句诵之〕者，句句波逸提。

（五）与未受具戒者同宿，过二夜、三夜者，堕两种罪：卧之前行者，突吉罗；已卧者，波逸提。

（六）与女人同宿……〔参照（五）〕。

（七）对女人说法过五、六语者，堕两种罪：说法之前行者，突吉罗；〔依句说者〕，句句波逸提。

（八）对未受具戒者，说实有上人法者，堕两种罪：说之前行者，突吉罗；已说者，波逸提。

（九）将比丘之粗罪语未受具戒者，有两种罪︰语……〔参照（八）〕。

（一○）掘地者，有两种罪：掘之前行者，突吉罗；屡屡掘者，波逸提。

第二 草木品

（一一）伐草木者，有两种罪：伐之前行者，突吉罗；每伐者，波逸提。

（一二）作异语遁辞者，有两种罪：未与异语罪时，而遁辞者，突吉罗；与异语罪〔犹〕作异语遁辞者，波逸提。

（一三）讥嫌他比丘者，有两种罪：讥嫌之前行者，突吉罗；讥嫌已者，波逸提。

（一四）僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，敷于露地而不收，又不托人而离去者，有两种罪：第一脚过掷石所及处者，突吉罗；第二脚过者，波逸提。

（一五）于僧伽精舍中，敷卧具而不收，又不托人而离去者，有两种罪：第一脚过篱者，突吉罗；第二脚过篱者，波逸提。

（一六）于僧伽精舍中，知而于先来比丘之〔床〕间展设床座者，有两种罪：卧之前行者，突吉罗；已卧者，波逸提。

（一七）瞋怒不喜，由僧伽精舍将比丘拖出者，有两种罪：拖出之前行者，突吉罗；已拖出者，波逸提。

（一八）在僧伽精舍中，于楼上之脱脚床或脱脚椅坐者，有两种罪：坐之前行者，突吉罗；坐已者，波逸提。

（一九）指示〔覆〕二、三重，过此指示者，……两种罪：指示之前行者，突吉罗；已指示者，波逸提。

（二○）知而将有虫水浇于草或木者，……两种罪：浇之前行者，突吉罗；已浇者，波逸提

第三 教诫品

（二一）未被选任而教诫比丘尼者，……两种罪：教诫之前行者，突吉罗；教诫时，波逸提。

（二二）至日没时，仍教诫比丘尼者……〔参照（二一）〕。

（二三）至比丘尼住处而教诫比丘尼者……。

（二四）言：「诸比丘为利养而教诫比丘尼者……两种……言之前行者，突吉罗；言时，波逸提。

（二五）以衣与非亲里比丘尼者，……两种……与之前行者，突吉罗；与时，波逸提。

（二六） 为非亲里比丘尼缝衣者，……两种……缝之前行者，突吉罗；缝时，针针波逸提。

（二七）豫约比丘尼同道而行者，……两种……往之前行，突吉罗；行时，波逸提。

（二八）豫约比丘尼同乘一船者，……两种……乘之前行者，突吉罗；已乘时，波逸提。

（二九）知而令比丘尼周旋……取食者，……两种……言：「我食。」而取者，突吉罗；每咽食者，波逸提。

（三○）独与比丘尼于秘密处共坐者，……两种……坐之前行者，突吉罗；已坐时，波逸提。

第四 食品

（三一）过其，食用施食处之食者，……两种……言：「我食。」〔参照（二九）〕。

（三二）别众食者，……两种……言：「我食。」

（三三）数数食者，……两种……言：「我食。」

（三四）取满二、三钵以上之饼者，……两种……取之前行者，突吉罗；已取者，波逸提。

（三五）足食已，复取非残食之嚼食或噉食者，……两种……言：「我食……〔参照（二九）〕。

（三六）将非残食之嚼食或噉食，与已足食之比丘而任取者，……两种……依其语，言：「我食。」而取者，突吉罗；已食时，波逸提。

（三七）于非时食嚼食或噉食者，……两种……言：「我食。」……〔参照（二九）〕。

（三八）食蓄藏之嚼食或噉食者，……两种……言：「我食。」……。

（三九）为己乞美味之食而食者，……两种……言：「我食。」……。

（四○）不与之食物持来口边者，……两种……言：「我食。」……。

第五 裸行品

（四一）于裸行外道或遍行外道男、遍行外道女，亲手与嚼食或噉食者，……两种……与之前行者，突吉罗；已与时，波逸提。

（四二）语他比丘曰：「来！友！入村或镇乞食。」〔而带出〕，将施食与彼或不与而令离去者，……两种……令离去之前行者，突吉罗；令离去时，波逸提。

（四三）进入食事中之俗家强坐者，……两种……坐之前行者，突吉罗；已坐者，波逸提。

（四四）与女人共坐于秘密屏处者，……两种……坐……〔参照（四三）〕。

（四五）独与一女人秘密共坐者，……两种……坐……。

（四六）受请食，有其他比丘时，不告彼而于食前或食后访他家者，……两种罪：第一脚过门者，突吉罗；第二脚过门者，波逸提。

（四七）乞药过此者，……两种……乞之前行者，突吉罗；得乞者，波逸提。

（四八）为观出征军而往者，……两种……往者，突吉罗；立其处而观者，波逸提。

（四九）宿于军中过三夜者，……两种……宿之前行者，突吉罗；宿时，波逸提。

（五○）往观模拟战者，……两种……往者，突吉罗；立其处而观者，波逸提。

第六 饮酒品

（五一）饮酒者，……两种……言：「我饮。」者，突吉罗；每咽饮，波逸提。

（五二）以指胳肢比丘令笑者，……两种……令笑之前行者，突吉罗；令笑时，波逸提。

（五三）于水中嬉戏者，……两种……戏于踝以下之水中者，突吉罗；戏于踝以上之水中者，波逸提。

（五四）轻侮者，……两种……轻侮之前行者，突吉罗；轻侮者，波逸提。

（五五）令他比丘恐怖者，……两种……令恐怖之前行者，突吉罗；令恐怖时，波逸提。

（五六）燃火暖身者，……两种……燃之前行者，突吉罗；燃时，波逸提。

（五七）半月以内沐浴者，……两种……沐浴之前行者，突吉罗；沐浴已，波逸提。

（五八）不取三种坏色中之一坏色而著用新衣者，……两种……著用之前行者，突吉罗；著用时，波逸提。

（五九）于比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施，不还与彼而著用者，……两种……著用之前行者，突吉罗；著用时，波逸提。

（六○）隐藏比丘之钵、衣、坐具、针筒或腰带者，……两种……隐藏之前行者，……突吉罗；隐藏时，波逸提。

第七 有虫水品

（六一）故意夺生物之命者，有几种罪耶？故意夺……者，有四种罪：不指定〔人〕，言：「何人陷而当死」而掘穽者，突吉罗；人陷于其中而死者，波罗夷；夜叉、鬼或畜生之形者陷于其中而死者，偷兰遮；畜生陷于其中而死者，波逸提。故意夺生物之命，有此四种罪。

（六二）知水中有虫而饮用者，……两种……饮用之前行者，突吉罗；饮用时，波逸提。

（六三）知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱者，……两种……骚乱之前行者，突吉罗；起骚乱时，波逸提。

（六四）知他比丘之粗罪而覆藏者，有一种罪：波逸提。

（六五）知未满二十岁而授具足戒者，……两种……授具之前行者，突吉罗；已授具时，波逸提。

（六六）知为贼队而豫约同道而行者，……两种……同行之前行者，突吉罗；行时，波逸提。

（六七）与女人豫约……〔参照（六六）〕。

（六八）对恶见谏告至三次而不舍者，……两种……依白而突吉罗；羯磨竟时，波逸提。

（六九）知为如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见之比丘共事者，……两种……共事之前行者，突吉罗；已共事时，波逸提。

（七○）知如是被摈灭之沙弥而与抚慰者，……两种……抚慰之前行者，突吉罗；抚慰已者，波逸提。

第八 如法品

（七一）虽由诸比丘如法言，言：「友！我未询问其他堪能持律之比丘时，当不学持此学处。」者，……两种……言之前行者，突吉罗；已言者，波逸提。

（七二）诽谤律者，……两种……诽谤之前行者，突吉罗；诽谤时，波逸提。

（七三）无知者，……两种……未被举无知之罪而为不知者，突吉罗；已被举无知之罪，〔犹〕言不知者，波逸提。

（七四）瞋怒不喜而殴打比丘者，……两种……殴打之前行者，突吉罗；殴打时，波逸提。

（七五）对比丘瞋怒不喜而举手作剑势者，……两种……举手之前行者，突吉罗；举手时，波逸提。

（七六）以无根僧残罪诽谤比丘者，……两种……诽谤之前行者，突吉罗；诽谤时，波逸提。

（七七）故意与比丘疑恼者，……两种……与之前行者，突吉罗；已与者，波逸提。

（七八）立于发生诤论、争斗而不和之诸比丘附近屏处而听者，……两种……往「屏处听」者，突吉罗；立于其处而听者，波逸提。

（七九）同意如法羯磨，事后言不平者，……两种……言不平之前行者，突吉罗；已言者，波逸提。

（八○）于僧伽提议决断时，不同意，起座而离去者，……两种……由众中离去，在伸手以内〔之距离〕者，突吉罗；离去伸手以外者，波逸提。

（八一）由和合僧施与衣后而言不平者，……两种……言不平……〔参照（七九）〕。

（八二）知已决定供养僧伽之所得物，而转施与个人者，……两种……转施与之前行者，突吉罗；已转施与者，波逸提。

第九 宝品

（八三）不豫告而入王之后宫者，……两种……第一脚过门者，突吉罗；第二脚过门者波逸提。

（八四）捉宝物者，……两种……捉之前行者，突吉罗；已捉者，波逸提。

（八五）不告同住之比丘而非时入村落者，……两种……第一脚过篱者，突吉罗；第二脚过篱者，波逸提。

（八六）令作骨制、牙制、角制之针筒者，……两种……令作之前行者，突吉罗；已令作者，波逸提。

（八七）令作过量之卧床或椅子者，……两种……令作之前行者，突吉罗；已作者，波逸提。

（八八）令作入绵之卧床或椅子者，……两种……令作……〔参照（八七）〕。

（八九）令作过量之坐具者，……两种……令作……。

（九○）令作过量之覆疮衣者，……两种……令作……。

（九一）令作过量之雨浴衣者，……两种……令作……。

（九二）令作佛衣量之衣者，有几种罪耶？令作佛衣量之衣者，……两种……令作之前行者，突吉罗；已作时，波逸提。令作佛衣量之衣者，有此两种罪。

－－－－小事终－－－－

〔四提舍尼〕

（一）入于市井，亲手由非亲里比丘尼之手中，受硬食或软食而食者，有几种罪耶？于市井……食者，有两种罪：言：「食之。」而捉者，突吉罗；每咽食，波逸提。于市井……食者，有此两种罪。

（二）不拒比丘尼之指示而食者，……两种……言：「食之。」……〔参照（一）〕。

（三）于学地认定之诸家，亲手受硬食或软食而食者，……两种……〔参照（一）〕……。

（四）于阿兰若住处，若于僧伽中亲手受未豫告之硬食或软食而食者，有几种罪耶？于阿兰若……食者，有两种罪：言：「食之。」……阿兰若……食者，有此两种罪。

－－－－四提舍尼终－－－－

〔众学法〕

第一全圆品

（一）不恭敬故，令前后垂下而著内衣者，有几种罪耶？不恭敬……著……，有一种罪：突吉罗。不恭敬……著……，有一种罪。

（二）不恭敬故，令前后垂下而著上衣，有一种罪：突吉罗。

（三．四）不恭敬故，将身体露现而行（坐）于俗家间者……一种……。

（五．六）不恭敬故，摇摆手足而行（坐）于俗家间者……一种……。

（七．八）不恭敬……左右顾视而行（坐）于俗家间者……一种……。

（九．一○）不恭敬……将衣拉上而行（坐）于俗家间者……一种……。

第二 哄笑品

（一一．一二）不恭敬……哄笑而行至俗家间者……一种……。

（一三．一四）不恭敬……高、大声而行（坐）于俗家间者……一种……。

（一五．一六）不恭敬……摇身、吊身而行（坐）于俗家间者……一种……。

（一七．一八）不恭敬……摇臂、掉臂而行（坐）于俗家间者……一种……。

（一九．二○）不恭敬……摇头而行（坐）于俗家间者……一种……。

第三 叉腰品

（二一．二二）不恭敬……手叉腰张肘而行（坐）于俗家间者……一种……。

（二三．二四）不恭敬……缠头而行（坐）于俗家间者……一种……。

（二五）不恭敬……用膝行往俗家间者……一种……。

（二六）不恭敬……以散乱姿态而坐于俗家间者……一种……。

（二七）不恭敬……不注意而受施食者……一种……。

（二八）不恭敬……左右顾视而受施食者……一种……。

（二九）不恭敬……受多量汁者……一种……。

（三○）不恭敬……受溢钵之施食者……一种……。

第四 施食品

（三一－三三）不恭敬……不注意（……左右顾视……处处揉捏而）食施食者……一种……。

（三四）不恭敬……食过量汁者……一种……。

（三五）不恭敬……从中央揉捏而食施食者……一种……。

（三六）不恭敬……以饭覆汤汁或加味物者……一种……。

（三七）不恭敬……无病而为己乞汁或饭而食用者……一种……。

（三八）不恭敬……心存不满而眺视他人之钵者……一种……。

（三九）不恭敬……作大饭球者……一种……。

（四○）不恭敬……作长形饭球者……一种……。

第五 饭球品

（四一）不恭敬……饭球未送近口边即开口者……一种……。

（四二）不恭敬……食时将手全部塞入口中者……一种……。

（四三）不恭敬……口含饭球而言谈者……一种……。

（四四）不恭敬……将食物投入〔口中〕而食者……一种……。

（四五－五○）不恭敬，……啮饭球（……胀满口……摇手……撒落饭粒……吐舌……喳喳作声而）食者……一种……。

第六 吸食品

（五一－五四）不恭敬……簌簌作声（……舐手……舐钵……舐唇而）食者……一种……。

（五五）不恭敬……以被食物所污之手持水瓶者……一种……。

（五六）不恭敬……将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间者……一种……。

（五七－六○） 不恭敬……对手持日伞者……手持杖者……手持刀者……手持武器者）说法……一种……。

第七 草履品

（六一－七二）不恭敬……对〔无病而〕穿草履者（……穿鞋者……坐于乘坐物者……卧床者……散乱姿态而坐者……缠头者……覆面者……〔我〕坐地上而对坐于座床者……〔我〕坐低座而对坐于高座者……〔我〕立而对坐者……〔我〕行于后而对行于前者……〔我〕行于道旁而对行于道中者）说法者……一种……。

（七三）不恭敬……站立大、小便者……一种……。

（七四）不恭敬……于青草上大、小便或唾痰者……一种……。

（七五）不恭敬……于水上大、小便或唾痰者，有几种罪耶？不恭敬……于水上……者，有一种罪：突吉罗。不恭敬故，于水上……者，有此一种罪。

－－－－学法终－－－－

－－－－二 罪数章终－－－－

三 行不净法之罪，于四种失坏中，随伴几种失坏耶？行不净……之罪，于四种失坏中，随伴两种失坏：有戒坏，有行坏……乃至……。

不恭敬故，于水上大、小便或唾痰之罪，于四种失坏中，随伴几种失坏耶？不恭敬故……之罪，于四种失坏中，随伴一种失坏：行坏。

－－－－三 失坏章终－－－－

四 行不净法之罪，于七种罪聚中，摄几种罪聚耶？……不净法……罪聚中，摄三种罪聚：有波罗夷罪聚、偷兰遮罪聚、突吉罗罪聚。……乃至……。

不恭敬故，于水上……之罪，于七种罪众中……摄一种罪众：突吉罗罪聚。

－－－－四 摄在章终－－－－

五 行不净法之罪，于六种犯罪等起中，依几种等起而生起耶？……不净法……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。……乃至……。

不恭敬故，于水上……之罪，于六种犯罪等起中……几种……依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。

－－－－五 等起章终－－－－

六 行不净法之罪，于四种诤事中，为何种诤事耶？……不净法……诤事中犯罪诤事也。……乃至……。

不恭敬故，于水上……之罪，于四种诤事中，为何种诤事耶？不恭敬……诤事中犯罪诤事也。

－－－－六 诤事章终－－－－

七 行不净法之罪，于七种灭〔诤〕法中，依几种灭法而灭之耶？……不净……依三种灭法而灭之，有依现前毘尼与自言治、现前毘尼与如草覆地。……乃至……。

不恭敬故，于水上……之罪，于七种灭法中，……几种……依三种灭法而灭之，有依现前毘尼与自言治、现前毘尼与如草覆地。

－－－－七 灭诤章终－－－－

八 行不净法者，有几种罪耶？行不净法者，有三种罪：于未被食之身行不净法者，波罗夷；于已被食多分之身行不净法者，偷兰遮；不触而以生支入于口中者，突吉罗。行不净法者，有此三种罪。其罪于四种失坏中，随伴几种失坏耶？于七种罪聚中，摄几种罪聚耶？于六种犯罪等起中，依几种等起而生起耶？于四种诤事中，为何种诤事耶？于七种灭〔诤〕法中，依几种灭法而灭之耶？其罪于四种失坏中，随伴两种失坏：有戒坏、行坏。于七种罪聚中，摄三种罪聚：有波罗夷罪众聚、偷兰遮罪聚、突吉罗罪聚。于六种犯罪等起中，依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。于四种诤事中，为犯罪诤事。于七种灭法中，依三种灭法而灭之，有依现前毘尼与自言治、依现前毘尼与如草覆地……乃至……。

不恭敬故，于水上……者，有几种罪耶？不恭敬……者，有一种罪：突吉罗。不恭敬……者，有一种罪。其罪于四种失坏中，随伴几种失坏耶……〔同前〕……依几种灭法而灭之耶？其罪于四种失坏中，随伴一种失坏：行坏。于七种罪聚中，摄一种罪聚：突吉罗罪聚。于六种……〔同前〕……依……与如草覆地。

此八种章乃依读诵道而书之也。

－－－－八 集合章终－－－－

摄颂

制处及几种失坏与摄在

等起并诤事灭法及集合

九（一）「依彼智者、见者、应供者、等正觉之世尊，缘行不净法之波罗夷，于何处、因何人、为何事而制立耶？……乃至……由何人传承之耶？」「依彼智者……缘行……之波罗夷，于何处制立耶？」「于毘舍离制之。」……〔参照－波罗夷（一）〕

……由身与意生起而不由语……乃至……「由何人传承之耶？」「次第传承，即：

优波离、提沙迦、苏那迦、悉伽婆、第五是目犍连子帝须，此等于阎浮提称为

吉祥之〔人〕……乃至……此等龙象有大智能，解律通道，于铜鍱洲，宣说律

藏。」

（二）「依彼……等正觉者之世尊，缘不与取之波罗夷，于何处制立耶？」「于王舍城制之〔参照－〕……由……与意生起。」

（三）「缘故意夺人命之波罗夷，于何处制立耶？」「于毘舍离制之……由……与意生起。

（四）「缘说空无上人法之波罗夷，于何处制立耶？」「于毘舍离制之……由……与意生起。」

（一）「依彼……等正觉者之世尊，缘泄不净之僧残，于何处制立耶？因何人、何因缘耶？……乃至……由何人传持耶？」

「依彼……世尊，缘泄〔不净〕之僧残，于何处制立耶？」「于舍卫城制之……不由语……乃至……由何人传持耶？」「次第传承，即：

优波离、提沙迦……宣说……。」

（二）「缘与女人身相触之僧残，于何处制立耶？」「于舍卫城制之……生起而不由语。」

（三）「缘对女人言粗恶语之僧残，于何处制立耶？」「于舍卫城制之……由……与意生起。」

（四）「缘于女人之前为己赞叹淫欲供养之僧残，于何处制立耶？」「于舍卫城制之。」

（五）「缘为媒介之僧残，于何处制立耶？」「于舍卫城制之……由……与意生起。」

（六）「缘自乞而令造房舍之僧残于，何处制立耶？」「于阿罗毘制之……依六种等起而生起。」

（七）「缘令造大精舍之僧残，于何处制立耶？」「于憍赏弥制之……依六种等起而生起。」

（八）「缘以无根波罗夷法诽谤比丘之僧残，于何处制立耶？」「于王舍城制之……依三种等起而生起。」

（九）「缘唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤比丘之僧残，于何处制立耶？」「于王舍城制之……依三种等起而生起。」

（一○）「缘对破僧比丘谏告至三次而不舍之僧残，于何处制立耶？」「于王舍城制之……由……与意生起。」

（一一）「缘对助破僧比丘谏告至三次而不舍之僧残，于何处制立耶？」「于王舍城制之……由……与意生起。」

（一二）「缘对恶口比丘谏告至三次而不舍之僧残，于何处制立耶？」「于憍赏弥制之……由……与意生起。」

（一三）「缘对污俗家比丘谏告至三次而不舍之僧残，于何处制立耶？」「于舍卫城制之……由……与意生起。」

……乃至……

「缘不恭敬故，于水上大、小便及唾痰之突吉罗，于何处制立耶？」「于舍卫城制之。」「因谁耶？」「因六群比丘。」「为何事耶？」「六群比丘于水上大、小便及唾痰，为彼事也。」「有一制、一随制。」「六种犯罪等起中，依一种等起而生起，由身与意生起而不由语。」

－－－－一 制处章终－－－－

一○（一）「缘行不净法，堕几种罪耶？」「缘行不净法，堕四种罪：未被食之……〔参照二波罗夷（一）〕……突吉罗；于树胶生支17，波逸提。缘行不净法，堕此四种罪。」

（二）「缘不与取……堕三种罪……〔参照二波罗夷（二）〕……突吉罗。缘不与取，堕此三种罪。」

（三）「缘故意夺人生命……堕三种罪……波罗夷。……故意夺人之……堕此三种罪。」

（四）「缘主张空无上人法……堕三种罪……突吉罗。缘主张空无……堕此三种罪。」

（一）「缘行泄不净……堕三种罪……。」

（二）「缘身相触……堕五种罪：比丘尼以染心捉摸有染心男子之颈骨以下、膝以上部位而受乐者，波罗夷；比丘以身触〔女人之〕身，僧残；以身触著于身之物者，偷兰遮；以著于身之物触著于身之物者，突吉罗；以指胳肢，波逸提。缘身相触，堕此五种罪。」

（三）「缘以粗恶语而言女人，堕三种罪……〔参照二〕。」

（四－一二）「缘为己赞叹淫欲供养，堕三种罪……

缘行媒介，堕三种罪……〔以下参照二，「令造」、「诽谤」、「不舍」改为「缘令造」、「缘诽谤」、「缘不舍」。〕……堕三种罪……。」

（一三）「缘污俗家比丘被谏告至三次而不舍，堕三种罪：依白，突吉罗；依二羯磨语，偷兰遮；羯磨语竟，僧残。

……乃至……

「缘不恭敬故，于水上大、小便或唾痰者，堕几种罪耶？」「缘不恭敬……者，堕一种罪：突吉罗。缘不恭敬……者，堕此一种罪。」

－－－－二 罪数章终－－－－

一一 「缘行不净法之罪，于四种失坏中，随伴几种失坏耶？」「……不净法……失坏中，随伴两种失坏：有戒坏、行坏。……乃至……。

「缘不恭敬故，于水上……之罪，随伴几种失坏耶？」「……不恭敬……失坏中，随伴一种失坏：行坏。」

－－－－三 失坏章终－－－－

一二 「缘行不净法之罪，于七种罪聚中，摄几种罪聚耶？」「……不净法……罪聚中，摄四种罪聚：有波罗夷罪聚、偷兰遮罪聚、波逸提罪聚、突吉罗罪聚。……乃至……。

「缘不恭敬故，于……之罪……〔参照四〕……突吉罗罪聚。」

－－－－四 摄在章终－－－－

一三 「缘行不净法之罪，……六种犯罪等起中……〔参照五〕。」

－－－－五 等起章终－－－－

－四 「缘行不净法之罪，于四种诤事中……〔参照六〕。」

－－－－六 诤事章终－－－－

－五 「缘行不净法之罪，于七种灭法中……〔参照七〕。」

－－－－七 灭诤章终－－－－

－六 「缘行不净法，堕几种罪耶？」「缘行不净法，堕四种罪……未食……〔参照一○〕……波逸提。缘行不净法，堕此四种罪。」「其罪于四种……〔参照八〕……依几种灭法而灭之耶？」「其罪于四种失坏中，随伴两种失坏：有戒坏、行坏。于七种罪聚中，摄四种罪众：有波罗夷罪聚、偷兰遮罪聚、波逸提罪聚、突吉罗罪聚。于六种犯罪等起中……〔八至其章末，「行」改为「缘行」。〕有依……与如草覆地。

－－－－八 集合章终－－－－

－－－－八缘章终－－－－

－－－－大分别之大分解中十六大章终－－－－

1 大分别（mahavibhanga），举关于经分别中比丘戒之纲要，故名大分别。参照南传律藏一、二。

2 制（pannatti），依某因缘，为最初制立之根本规定。随制（anupannatti），依其他因缘，更补正此者。不随犯制（anupannapannatti），尚无犯罪之人而制戒者。若依注言，除比丘尼之八敬重法外，凡戒者，谓随犯随制也。

3 共通制（sadharana-pannatti），于比丘为罪者，于比丘尼亦为罪也。（参照南传律一之五五页，Vp. vol II,p.258）次之两部众制，于意义亦无不同。

4 五种波罗提木叉读诵（panca patimokkhuddesa），参照大品第二犍度十五．一。

5 四种失坏（catasso vipattiyo），以下参照第四无间省略．一（一一）。

6 六种犯罪等起（cha apattisamutthana），犯罪生起之种类，依行为器官之三业而分六种，即：身犯、口犯、身口犯、身意犯、口意犯、身口意犯也（参照四．一二）《十诵律》第五十七卷，犯起因缘有：身犯、口犯、身意犯、口意犯、身口意犯五种。但「意犯无」是律之特色。

7 底本pakarana，于暹罗本等为pakarana。七拔伽罗那，即所谓南方七论。

8 以下十三僧残，参照南传律一，一五三页以下。

9 以下二不定，参照南传律一，二六三页以下。

10 以下三十舍堕法，参照南传律一，二七五页以下。

11 以下九十二单堕法，参照南传律二，一页以下。

12 舍堕十六也。

13 六随制，于经分别为五随制而无六随制。

14 以下四提舍尼法，参照南传律二，二四三页以下。

15 以下众学法，参照南传律二之二五六页以下。

16 前行（payoga），亦译为加行，持衣去、命洗等之准备行为，洗一次即舍堕。

17 树胶生支（jatumatthaka），参照南传律二，三六○页。